希伯来书十一章说：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却是从远处看见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的，。。。。。。他们却羡慕更美的家乡。”基督徒被人批评为不实际（Unrealistic），因为基督徒的目标乃是那更美的家乡，并非今世这个短暂的、有苦难的尘世！
自从文艺复兴以来，文学、艺术、哲学、宗教等都趋向人本主义，人类开始寻求今世的福乐以及人生在世上的目的与意义。这种思想很自然的也影响到神学，因之就有诗来马赫的感觉神学，以神秘主义为骨干，以感情为中心，倡导以人的主体的情感为神学基本思想。然后又有李巧的宽大派的属世神学，以建立神的国在地上为目标，以进化论及乐观主义为方法，以宗教为道德思想，因之宗教的目的乃是建立“四海之内皆兄弟”之道理。
这些以人为中心的神学及哲学、文艺等，就是要想在人生短暂的今生中建立一种人生观。此种世俗化的人生观，统治了人类的思想约有四五百年，直到二十世纪初叶的第一次世界大战为止。世俗化的人生观可以说受到进化论的影响最大，因为进化论认为万物是在向着更完善的方向演进，因此所得的结论乃是：人生、社会等等也是向着更完善的方向演进。所以在十九实际末与二十世纪初期的宽大派神学认为二十世纪是属于他们的，因为天国籍着科学的进步在二十世纪中将要实现在地上。但是当这些宽大派的人的幻梦尚未做完，第一次世界大战的炮声已将他们轰醒了过来。照样哲学上的理性主义、乐观主义等也如大梦方醒。在地上建立完善的天国或社会不过是痴人说梦。
在哲学界方面因着这种情景而产生的觉悟乃是“实存主义”的兴起，这是一种悲观主义对于乐观主义的反动，他们所看见的不过是“危境”、“忧郁”、“虚无”、“绝望”。更有甚者，法国的沙特（Jean Paul Sartre）认为人生的情景是荒谬（Absurdity），因之所带给人们的不过是绝望。一般无神的实存主义哲学家，都可以以沙特的悲观论调为代表。
在神学方面所兴起的反动是“危机神学”或“新正派”，他们认为人类因着已经败坏的罪性，除非有超然的干涉，就不能改善，因之人类想籍着自己的努力以建立天国在地上决不可能。这种新正派的代表有巴特、布鲁诺。
因为二十世纪人类所面对的情境，人类再一次自觉人生在今世不能达到生存的目的，光景如同被弃绝或抛弃的存在，我为什么在这里不在那里，为什么不在此时在彼时，这种对于自己有限的自觉被称为“此时此地”（hereandnow）.因为我在此时此地并不能有真实的意义，我的人生就变为空虚绝望；更有甚者，有一天我要死去，因之消失我的存在，这种被虚无征服的自觉威胁着我，使我的人生变为空虚、忧郁。这就是近代人所觉悟的人生状态。
但是基督徒的看法却是仰望一个更美丽的家乡，我们现在生存在这人世上不过是客旅，是寄居的，我们乃是盼望那永恒的、更美好的存在。一般人没有看清楚这一点，故只在今世寻找人生的意义，他们失望了。寇克加（Kierkegaard）说过一句有意义的话：
如果今世不过是一个过路的地方，在这地方我们可以期盼永恒的福乐，那么今世是美丽的；但是我们如果忘记我们不过是在旅途中间，那么今世就不见得美丽了。”（取自寇氏著Edifying Discourses,{Eternal Happiness}）
一般人都忘记了我们不过是在旅途之中，想在今世寻找人生的意义，结果是虚空失落。古时许多圣徒都是存着信心死去，对于他们，死并不是路途的终点，乃是起点。他们凭着信，所以他们有那永恒的盼望。我们的生命也是如此，因为我们凭着信，我们相信将来我们主耶稣基督要带领我们进入荣耀里去（来2：10），我们今世的生活才显得有意义。如果没有盼望，没有永生，我们就算比众人更可怜。保罗说：“因为受造之物服在虚空之下。。。。。。一同叹息劳苦，直到如今。”这就是人生的状态；但是另一方面有那“将来要显于我们的荣耀，”这一切就不足介意了。
基督徒认为今世的道路不过是旅途，我们在这个旅途中有一个目标，就是向着神所为我们预备了的永恒的荣耀。我们今生今世找不到存在着“此时此地”的目的，但是如果我们已经持定了“摆在我们前头的指望”，我们就可以大得勉励；因为籍着为我们创始成终的主，我们已有了永恒的盼望，就是那要显于我们的荣耀。
一切的学说、思想、看法，甚至于宗教、神学都不能叫我们在今世找到人生的目的，除非我们已经找到了耶稣基督作我们个人的救主，并领受了神所赐予我们的永恒的救恩。