从以迦博到以便以谢之路

释放双眼,带上耳机,听听看~!

经文:撒上4:19-22,7:11-13

“以迦博”意为神的荣耀离开以色列,“以便以谢”意为到如今耶和华都帮助我们。两段经文告诉了我们这两个迥然不同之名词的出处。

“以迦博”是祭司非尼哈的妻子给自己刚产下的儿子所起的名字,为什么?是因神的约柜在战场上被非利士人掳掠,而丈夫同其兄弟被杀,公公以利折断颈项死了。没有什么比这更糟糕的,特别是约柜,自从被造到今天从没落在外邦人之手,今却遭掳,何等可悲!

“以便以谢”是撒母耳与百姓击败非利士人,凯旋归来时,在米斯巴与善的中间,立一石头,并给石头起名以便以谢,以此来纪念神的作为,感恩神的帮助。因他们当时正禁食认罪,却遭遇了非利士人的攻击,藉着祷告,神显出大能的作为使他们全然得胜,故此,他们立石并起名,称谢神的恩典。

同样的以色列民,面对同样的敌人——非利士人。同样的争战,却带来不一样的结果,一是以迦博,一是以便以谢。为什么会如此?两者相隔的时间为二十年,在这二十年间,发生了什么变化,使争战的结果完全倒置过来。这就是我们今天读这两处经文所要思想的,以题“从以迦博到以便以谢之路”探讨之。

一、在于信仰的变革:从寻求约柜到恒切求神

让我们再次审视“以迦博”——神的荣耀离开以色列——约柜被掳的历史。其实,在这事之前,以色列民与非利士人有过争战,他们败了,被杀了四千弟兄。这令他们懊恼、沮丧。百姓中的长老们反思,为什么会失败,原因何在?得出了结论,原是神不在我们中间。怪不得,神不在,怎能得胜?怎么办?也许他们想到了民族英雄,带领他们祖先承受迦南地的常胜将军——约书亚,他每次争战都让约柜走在前头,过约但河是这样,攻打耶利哥也是这样。再看他们自己的这次争战,没有约柜在中间,所以他们决定到示罗神的殿中,把神的约柜抬过来。当约柜到达营中,“以色列众人就大声欢呼,地便震动”(撒上4:5)。这欢呼声甚至吓着了非利士人。

百姓为何欢呼?是因神的约柜抬来了,这就是神在他们中间了,他们认定胜利一定归属于他们。可事情真的是这样的吗?两军再次交战,他们比上回败得更惨——三万人被杀,剩下的都逃到约但河东,甚至连约柜也被掳掠。他们万万想不到的是神的约柜只是神同在的记号,并不等同于神。约书亚争战时约柜走在前头,那是神应许与他们同在,为他们争战,藉着约柜在前头,是给他们神同在的确据,好鼓励他们勇往直前。可这次,抬来的只是约柜,神不在其中。但他们只知道寻求约柜,忽略了神,肤浅的信仰害了他们。

而二十年后,他们再次遭遇了非利士人。这回,他们在米斯巴聚集,为的是向耶和华神认罪。但非利士人误认为他们聚集为的是要与之争战。俗话说:先下手为强,非利士人化被动为主动,就先来攻击以色列民。这事可为难了以色列民,怎么办?去抬约柜吗?不,他们对撒母耳说:“愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神”(撒上7:8)。此时,他们晓得去寻求耶和华神,而不再是约柜了。

从抬约柜,到不住的呼求耶和华神。这就是两次争战的不同处,而这不同之处也造成了不一样的后果——以迦博与以便以谢。

今日,我们在生活中,也常有争战,当遇到困苦、疾病、失业等危机时,我们挣扎,我们需要恩典,我们需要帮助。你会去找谁?约柜——神同在的记号,曾经显能力的物;还是神自己。

以色列民的历史中曾有过一件令人不可思议的事——拜铜蛇,直至希西家作王年间,才把之除掉。参王下18:4

教会历史上,也有过圣物、圣像崇拜,据传安放过婴孩耶稣的马槽被人吻得很薄了。

现今,一些信徒遇到难处时,他们会四处打听所谓有医治恩赐的人,祷告很“灵验”的阿公大婶们;他们满怀期待地“上山下洞”,因传闻有人就是在那里得医的。荒唐到信仰异教化,除了信仰对象的名字不一外,其手法何其相似。

我不否认有这样的人,但是这能解决问题吗?再者,他们的恩赐是从哪里来的呢?神是他们的神,难道就不是你的神吗?若是你的神,那么,你在家祈求有什么不一样?

真心期盼我们都能在信仰上成长,晓得寻求神自己,与这位大能永活的主建立个人的亲密的关系。不然,必将是羞辱,必将是荣耀离开。

  二、在于罪恶的对付:从不知反省到深刻认罪

“以迦博”情形的产生与以色列人对神的得罪是不可分割的。因他们得罪了神,他们离弃真神转而去随从偶像,特别是当时民中的祭司——非尼哈、何弗尼,这两人践踏祭物,甚至与会幕门中伺候的妇人行苟合之罪。这些罪不对付,神怎能在他们中间,即或抬来了约柜,这就有什么益处呢?但百姓就是没有省察。

“以便以谢”的到来前,我们看以色列民在做什么,他们聚集在米斯巴,是向神认罪,他们知道他们得罪了神。故此,他们禁食——表明攻克己身;他们打水浇在神前——表明认罪的彻底,如同倒出来的水,不再重犯;他们听凭撒母耳的审判——表明他们真正悔罪之心,因犯罪亏欠神也亏欠人。这些举动是他们深刻认罪、彻底离罪的表达与见证。

箴28:13说:“遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。”

赛59:1-2,先知以赛亚告诫以色列民说:“耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们。”

想当年,约书亚带领以色列民征服迦南地时,神应许过必没有一人能在他们面前站立得住。就是这样,他们也曾有过一次败战,三千弟兄出争,被杀了三十六人。为什么?因亚干一人贪爱美好的示拿衣服,连同金银藏在帐棚里,就连累了百姓。惟有把亚干用石头打死,并堆起石堆以作鉴戒,胜利才属于以色列民。

我们很喜欢唱一首经文短歌:“神是应当称颂的,神是应当称颂的,因他没有推却我的祷告,也没有将他的慈爱离开我。”这歌词出自诗66:20。其实这歌只唱这一节经文,有断章之嫌,因为上文很清楚地告诉我们:“我若心里注重罪孽,主必不听。”(诗66:18)

惟有对付罪恶,我们的生命才能迎来真正的祝福,因为罪是神人间最大的隔阂。罪使人站在神的对立面,罪使人成为神审判的对象,忿怒的倾倒者。以利的家庭正因为罪恶,蒙福的祭司家族变得所有的男子都必死在中年,家中再也没有一个老年人(参撒上2:28-36);犹大,原是耶稣所拣选的十二门徒之一,且管理钱财的人,因着贪心,害得自己身败名裂。太多的例子,不胜枚举。

这些血泪的事实,都向我们指出,罪招来“以迦博”,而离弃罪恶、对付罪恶,“以便以谢”的恩典必然临到。

对于罪,我们持怎样的态度?

  三、在于领袖的带领:从任意而行到忠心顺服

“以迦博”,神的荣耀离开以色列,之所以如此,是以色列民先行离开了神。他们自身陷入了罪恶的泥泞中,无法自拔。之前,他们也有过同样的经历,神藉着士师的手救他们脱离了仇敌的辖制,但这回无人带领他们。当时,士师是以利,可他人已老迈,眼目发直;祭司是非尼哈哥俩,这二人是恶人,不认识神,任意妄为;民间的长老更不能给人灵性的指引。,《士师记》末了常出现的一句话——“那时国中没有王,百姓任意而为”(参士17:6),是他们最真实的写照。

“没有王”,是指他们不认识神为他们的王,他们也拒绝神作王。“任意而行”,意味着我行我素,不受神律法的约束,是自我作王。这样,“以迦博”是必然的结果。

二十年过后,百姓迎来了复兴,迎来了得胜,这场争战有撒母耳为他们的带领。藉着撒母耳的服事,百姓清楚地认识了自己的罪恶——心持二意。于是他们除掉中间的诸巴力与亚斯他录,单单的归向神。他们学会了要依靠神,就当专心这一功课。

表面上看是有撒母耳为他们的领袖,实际上是百姓对神的态度有了大改变,从自我作王到以神为王的更新,所以,“以便以谢”——神的帮助就临到百姓中间,让他们体会与享受神帮助的喜乐。

纵观教会历史,每一次复兴的临到,每一样祝福的赐下,与领袖的兴起有不可分割的联系。这提醒我们今日教会中为带领的人,你们的忠心、殷勤与付出,为使会众从神那里得着更大的恩典。你们与百姓息息相关,但愿神赐福你们,成为良善、忠心、有见识的好管家。

当然,就我们会众而言,这领袖是谁?是指在我们的生命中,你到底以谁为王,到底谁坐在我们心中的宝座上?你我的生活以何为中心?以什么为乐、为足、为荣?什么是人生最优先的抉择?自我还是神?我们读经、祈祷、灵修,以什么为中心?自己的需要还是神的国与神的义?这需要认真的对待与反思。

结语:以色列民,面临同样的敌人——非利士人,同样的境遇——争战,却有着不一样的结果——“以迦博”与“以便以谢”。我们在世,也面临同样的争战——与心中的私欲、世界的罪恶、今世的风俗等,结果怎样呢?保罗说:神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?(罗8:31)是的,没有谁能敌挡神所帮助的人,可问题是我们知道需要神的恩典,有没有去支取神的帮助呢?有没有去挪开神人间的障碍呢?有没有尊主为大,以神为乐呢?我们反省,好让我们的生活荣耀神,时刻享受“以便以谢”的福气。

 

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