书念妇人  经文:列王纪下4:8~10,14~17

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  经文:列王纪下4:8~10,14~17

本文:

这个书念的妇人是先知以利沙同时代,圣经并没有记载她的名字,但她是个懂得把握时机和机会的人。当先知经过时,她坚持并且说服先知以利沙在她家停留。圣经说她是大户人家的妇女,就是贵妇;她深知以利沙是个伟大的先知,因此她没有让这位伟大的先知从她身边溜过。

一个伟大的先知,他之所以伟大,是因为他行走在伟大的道路上朝着伟大的目标往前迈进。他知道自己的生命被神所计划,而且神对每个人也都预留了远大的计划。书念妇人坚持先知以利沙在她家停留时,她参与了神对以利沙的计划,她自己也走进了神对她的计划中。她为以利沙预备了一间房间,好让以利沙每次路过时可以住在她家。她制造环境、机会,好让神的同在和旨意能进入她生命中。

她是一个伟大的妇人,但她希望以利沙所行伟大的事能临到她的生命中,好让她成为在信仰和人生中「更伟大」的妇人。人如何成为伟人呢?神通常在非比寻常的恶劣环境中孕育伟人;苦难孕育伟大。

诗46:1「神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」神的能力超越我们的问题。自然产的婴儿在压力下出生,生产的阵痛将我们推挤出来;我们被推入更有能力的世界中,被推向自己的人生。自然界里能带来生命的好事必有反抗和推挤的过程,在属灵的层面上也是一样。

主了解让你进入你人生蓝图所需的压力;祂了解让你孕育出祂为你所预备的未来所必要的压力。圣经说:「主知道搭救敬虔的人脱离试探」(彼前2:9)。主确实知道你遭遇了什么反挫的力量,也知道如何搭救你,好让你与这力量对抗,并从中经历神的大能;神要你更坚强能面对,前面的道路。你所遭遇的压力将把你推入神的能力中。

我不晓得书念妇人遭遇到什么处境,不过我知道她要成为尊贵或伟大的妇人之前,必须先经历某些事情。当神的先知路过她家时,神为她预备了这个时机,而她也没有让这时机溜掉。她和以利沙之间有来自全 - 能 - 神所命定,所计划的约定,即使她当时并不晓得,但她并没有措施这个约定。

圣经说,她看出以利沙是个神人,她称呼他为「圣洁的神人」。圣洁=为了神的目的而分开或分别出来。她晓得以利沙和其他人不同;她了解这位神人能赐给她别人无法赐予的东西。这位神人将在她生命中扮演某个重要的角色;他身上带着神的计划。书念妇人了解神人以利沙有话要对她说,使她的生命得以改变,有能力走向她属神的人生。她知道以利沙是一位值得以信心追随学习的属灵导师。

今天,你在追随谁?谁是你选择的导师?我们都在追随某人,没有人是绝对孤立的;我们心中多少都有愿意效法追随的对象,也许是我们认为比较年长成熟的人;也许是我们的老师、上司主管,也许是牧师。总之,我们都会追随效法一些人。圣经指出,并不是每位自称为「导师」的人都适合你。并不是每位在你生命中出现的导师都是好导师。一位可以领导你的人,是可以用信心「看」事情的人;一位属灵导师他无法让你「看见」连他自己的属灵眼睛都没有看见的事,自然就无法带领你到他不认为你到得了的地方。

摩西是个例子。他奉神的命令把以色列人从埃及人的辖制中拯救出来,却无法带领以色列人进入应许之地。在旷野的40年中,摩西可以相信神供应以色列人,因为他曾在法老和岳父的家中经历神的供应;摩西可以相信神施行拯救的大能神迹,因为他自己亲眼见过神的能力彰显在他生命中。

然而,摩西无法了解神如何把顽固硬心的百姓,转变成占领应许之地的大能信心军队。神带他到高山上,向他指示应许之地的全貌。神说:「这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地,说:『我必将这地赐给你的后裔。』现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。」(申34:4)为甚么?因为摩西在怒气中,在神要带领进入应许之地的百姓面前违背了神的命令。所以摩西无法带领百姓进到他没有凭藉信心「看见」的地方。

约书亚就不一样。他曾看见百姓在争战中,因为他曾与他们一起争战。约书亚看见新的世代在信心中成长,收集吗哪,并穿着仍未穿坏的鞋,踏上应许之地。最重要的是约书亚,约书亚是12个进入应许之地的探子中,2个有信心的人之一,他说:「我们可以占领这地,因为神已经应许赐我们这地。」约书亚能够看见胜利在望,而带领百姓征服这地,因为他看见摩西看不到的事情。你今日藉着信心的眼睛看见什么?你是否追随能帮助你看见更多的导师?你是否追随能帮助你听见更多神的伟大、荣耀、大能和供应的导师?你是否追随一个比你更有信心的导师?你是否追随一个能帮助你超越过往信仰经验的人?

要信告神差派?对的导师?引领你进入属神的人生,不是你自己找到生命中的导师,而是神差派这位导师来到你身旁。你的任务不是?找到?你的导师,你的任务是?认出?谁是神所差派来的导师,然后邀请他进入你的生命,并且选择追随他。书念的妇人没有寻找以利沙,是神差派以利沙到她身旁,而她认出他,邀请他,并且为他预备住处。

邀请导师进入你生命,不表示你一定要与他面对面,有一对一的师徒关系,也不表示你和他一定要发展很亲密的关系,而是要让他所教导的,所说的话感动你的心,并且在你心中存留;这表示你让他的话?打动?你的生命,因为你渴慕聆听他对你传讲的话。因此,你需要留意谁是神所差派给你的导师,他可能出现在好消息电视上,也可能是你在研习会、特会所遇到的人;以可能是主日在教会里和你说话的人。注意,神会差派这个人!

生命中有四种人:增加你生命丰富的人,减去你生命光彩的人,把神在你生命的作为进行乘法的人,把神对你生命的旨意进行除法的人,我们务必只和为我们进行加法和乘法的人来往!如果对方只能发挥减法和除法的功能,你必须和他分开。你的人生要有清楚的界线。

我会服事每一个人,每一个人都配得服事,但我只和几个人会密切的往来。你必须审视你的人际关系,在你的生命「提领」和「存入」的人之间获得平衡。如果有太多人「提领」你的服事,却没有足够的人「存入」神的美善到你的生命帐户里,你就会产生「赤字」,会耗损殆尽而身心俱疲。并不是每一个路过的人你都得结交。很多人从书念的路上走过,但书念妇人只为以利沙预备房间。

有些人你要让他们成为你生命的过客,不要邀请他们逗留,不要为他们准备歇脚的地方,也不要走上他们的路径。箴13:20「与智慧人同行的,必得智慧;与愚昧人作伴的,必受亏损。」箴18:24「滥交朋友的,自取败坏」因此,你需要和可以帮助你奔跑天路的人交往,并且远离那些会让你走上岔路的人。

离开那些神要你放手的人,不要把神要你留在过去的人带入你的未来,不要继续与他们交往,也不要在心里保存与他们有关的回忆,甚至与他们有关的物品都要清除。你不能把你的过去带进你的未来!或许有段时间你会感到伤痛、孤单、寂寞;或许你的电话不如以前那样多,不过,你终究会自由的迈入你的命定,神在那里会为你预备了超越你以往的新朋友、新关系和新目标。

当初,神对亚伯兰说的第一件事情是:?你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。?亚伯兰顺服神,不过他因心痛和不舍,离开的时候带了侄儿罗得一起离开。罗得把纷争带入亚伯兰的生命;他带来嫉妒,自我中心和各种纷扰。圣经说亚伯兰和罗得的仆人争吵起来了,亚伯兰对罗德说:?你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。…请你离开我。?最后他们分开了。若不是神要你在一起的人,而是出于人意,己意,最终还是会分开的。罗得是亚伯兰生命中引起纷争的人,所以,你必须清除生命中的?罗得?!你要放开会制造纷争、混乱的人,不要试图与他们为伍。

离开那些引你犯罪的人,离开那些有不道德、不合法,不正当关系的人。那些和你一同犯罪的人最后也会对你不利,伤害你。

离开那些拒绝顺服属灵权柄的人,因为那是悖逆。离开那些过度强调,高举属灵权的人,因为他们会试图操纵、掌控你。

有些人会说:?可是,我需要朋友啊!??我需要过去的朋友。?是的,我们都需要朋友,但真正能满足我们的是对神的渴慕,如果你有比?需要神?更强的需要,那么这东西就是你生命中的偶像或瘾头。检视你的需要,检视你认为你需要某人或某物的原因,检视你评价自己的方式。你的需要源自于你对自己的看法,以及你认为自己应该拥有甚么东西。

我们会受到我们认为?应该有?的东西所吸引,所影响,当以色列人差遣探子进入迦南地,他们回来时,其中10个人说:?我们不能上去攻击那民,因为他们比我们强壮,他们的身材高大…据我们看,自己就如蚱蜢一样;据他们看,我们也是如此。?(民13:31~33)以色列人用他们的自我评价去认知迦南人对他们的看法-以色列人认为自己是?蚱蜢?,所以迦南人一定也认为他们是蚱蜢了。问题不在迦南人身上,而是在以色列人对自己的认知。他们不看重自己,看轻神赐给他们的应许,轻忽神成就应许的能力。

我们时常发出自我评价的讯息。我们常藉着走路的方式,穿着打扮、言语、音调、眼神送出讯号,这些讯号告诉别人你评估自己的方式。这些讯号反映出你是轻浮?还是端庄、稳重?你是很孤单、寂寞,很需要伴侣?还是你?有界线?、?有原则??如果你相信自己是?作首不作尾?你就会说话行事充满自信;如果你相信自己是?居上不居下?,你说话行事就会散发出?我是蒙神祝福?的讯息。

耶稣说:?要爱人如己?。如果你不先爱自己,你就无法爱别人;除非你先看重自己,不然你不会看重别人。反过来说,除非你先爱自己,看重自己,不然别人不会爱你,看重你。人们会按着你看待自己的方式来回应你。当你爱自己时,你便吸引别人,他们会按你尊重自己的方式尊重你。

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