主的感叹、预言和宣告

释放双眼,带上耳机,听听看~!

---读主与尼哥底母一席谈的几点体会

使徒约翰在《约翰福音》3章中,记载了尼哥底母夜访主耶稣,并以''重生”的话题向主求教的过程。约翰记述了主同尼哥底母谈论’‘重生’‘的一番奥秘和比喻之后,接着又记述了主感叹硬心人的不信,预言祂将被举起和宣告一切信祂的人都得永生的三个信息。每次翻阅此段《圣经》,耳际总会传来主那感叹、预言和宣告的声音,这声音总会激起心灵的震撼和催发对信仰的不断思索。

一.主感叹硬心人的不信

主对尼哥底母说:’‘我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事如何能信呢?’‘这是主感叹法利赛文士的硬心、不信而发出的肺腑之言。作为法利赛文士的尼哥底母,是当时的宗教上层人物,又是公会议员,有显赫的社会地位。同其他法利赛文士一样,他们受过良好的教育,熟读《圣经》,深谙律法,学识渊博。但他们当中的大多数人骄傲自大,假冒伪善,拒绝真理,并否认和敌视耶稣。他们与主耶稣同处一个时代,尽管他们耳闻目睹祂那属天的智慧、善良、圣洁、公义、机警,还有他那超越自然规律限制的神迹,例如在迦南婚宴上将水变酒,远距离的治愈大臣的儿子,吩咐躺卧毕士大池边38年的病人站起,用五饼二鱼吃饱五千人,在水面上行走,叫拉撒路从死里复活等许许多多超越自然界质量、数量、重量、时间、空间、生死等定律限制的能力,充分显示了他的神性,有力地见证了他的神子和基督的尊严身份。然而这样的能力和神迹,对硬心的法利赛文士们却毫无触动。他们依旧与主敌对,依旧排斥、诋毁主的教导,依旧千方百计要置主于死地。最后他们竟玩弄权术、不择手段、施加诬陷,将主钉于十字架。直至主复活之后,他们依然变本加厉地继续迫害基督徒。可是主从来不计算他们的恶行,主从不撇下他们,主体贴和怜恤他们的软弱,主对他们的爱没有变更。正因为如此,主对他们的硬心和不领受祂见证的现实,只有扼腕叹息。主满怀深情的对尼哥底母说:’‘我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事如何能信呢?’‘主的此番感叹显示出主的宽容、等待,同时也显示出当时的法利赛文士的心地是何其的刚硬!

读《新约圣经》法利赛文士令人厌恶,因为他们敌视主耶稣,是基督福音的拦路虎,是玩弄权术的政客,是假冒伪善的伪君子,是口是心非的阴谋家,是迫害耶稣和基督徒的侩子手。令人有一丝欣喜的是这一群人并非尽是罪恶之子。他们当中也不乏渴求真理,更新生命的有识之士,尼哥底母便是他们当中的杰出代表。尼哥底母何以夜访耶稣,不论是为了掩人耳目避免非议,还是因夜间环境安静,时间充裕,其目的都是更好的探求真理,更好的认识耶稣。虽然当时的尼哥底母尚未承认耶稣是神的儿子,是基督,但他已承认耶稣所行的是神迹,称祂为’‘拉比’‘,称祂是由神那里来作师傅的。其态度与同僚的法利赛文士大相径庭。

虽然法利赛文士敌视基督,但主从不放弃一切愿意领受祂的真理的人。为了让尼哥底母明白真理,主不厌其烦,耐心地对他释疑解惑。在此后的两三年中,尼哥底母的生命不断更新、升华,使他从一个主的’‘秘密’‘门徒,终于变成了一个主的公开门徒。《圣经》记载他第一次求见耶稣的方式是夜间秘密造访,但在公会讨论杀害耶稣的方案时,他就敢于挺身而出,力排众议,为主伸张正义,并以犹太律法为依据,义正辞严地驳斥了该亚法一伙违背律法程序的行为;至主受难后,他又与另一公会领袖亚礼马太的约瑟一起,不顾声誉,冒险将主安葬,足见此时他的生命更新又上了一个新的层次。尼哥底母的生命更新,是因为他没有忘记主在那一夜间的感叹,是因为他没有忘记主在那一夜间的耐心训诲,是因为他愿意受教真理接受真光的结果。

同尼哥底母一样,还有一些法利赛文士,虽然《圣经》没有记载他们的姓名,但他们愿意受教真理,更新生命,因而被主称道。《马太福音》13章52节记载主对门徒说的;''凡文士受教作天国门徒,就像一个家主从他库里那拿出新旧的东西来。’’主的这个比喻就是对他们的肯定和褒奖。事实上,旧约时代的文士是令人尊敬的,因为他们负责抄写、解释、保存《圣经》,且信仰虔诚、博学多才,是旧约律法的传承者。文士受教真理,作了天国的门徒,因着他们既明白神在旧约时代所启示的真理,又明白耶稣教导、启示的新约时代的真理,他们的思想蕴含神在新旧约两个时代双重启示的真理宝藏。当他们为主传扬福音时就会像富有的’‘家主’‘,从他们的思想宝库中随时取出新旧结合的真理,与人分享。

由此看来,《圣经》中的法利赛文士可分为两类:一是像祭司长该亚法那样,敌视基督,拒绝真理,爱黑暗不爱光,不顾主的叹息与训诲,虽然有世上的显赫地位和权势,可以玩弄权术于股掌之间,但其行为令人厌恶,最终必走向灭亡;二是像尼哥底母那样,愿意受教真理就光不就暗,体贴主的感叹,听从主的训诲,不断更新生命,受主称赞,获得永生。两类文士,两个选择,两种结果,发人深思。

如果说法利赛文士拒绝真理,否认耶稣是出于骄傲自大的硬心,那么耶稣的乡亲拿撒勒人厌弃耶稣则是出于世俗偏见的硬心。他们认为大凡伟人必定出自名门望族,木匠的儿子不可能有这样的智慧和异能(参太:13:52)。同样主的门徒拿但业最初也是因受世俗偏见的影响,认为穷乡僻壤不会出大智大贤之士,所以才会说:’“拿撒勒能出什么好的!”令人赞叹的是当拿但业一听到主有超越空间的视察能力,在他还在无花果底下,主就看见他的信息后,便立即向主降服,立即向主承认:“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!”耶稣的拿撒勒乡亲和拿但业一样,都是受世俗观念的影响不认识主,但前者坚持错误硬心不改,而后者一听主话便立即相信立即跟从。

许多时候我们也像法利赛文士一样,因骄傲自大而硬心,也像拿撒勒人一样因世俗偏见而硬心。因为硬心,我们软弱,我们忽视生命的更新,让主叹息。求主赐给我们一颗坚定的信心,好让我们战胜骄傲自大和世俗偏见的硬心;让我们效法尼哥底母渴求真理、受教真理;让我们效法拿但业一听见主的真理和奇妙,就立刻相信主,跟从主,使我们成为信心不断长大的基督徒。

  二、主预言祂将被举起

“摩西怎样在旷野举蛇,人子也必照样被举起来’,这是主用《民数记》21章4—9节记载的火蛇与铜蛇的故事,向尼哥底母预言祂的未来。当年摩西带领以色列人出埃及进迦南,经过将近40年的旷野的漂流与训练后,他们再一次来到迦低斯,并决定向迦南进发。他们本想借助亲情向以东和摩押人借道从其境内经过,但遭到拒绝。无奈之下,他们只好从以东、摩押的边境绕道而行。这是一条漫长遥远,崎岖艰难的山路。因着路上饮水的困难,食物的单调,征途的坎坷,以色列人便心中烦躁,他们怨讟神和摩西把他们领出埃及,要他们死在旷野;他们埋怨路途中常常缺粮断水,厌恶吗那淡薄乏味。其实在环境极其恶劣的旷野,有水和食物就是恩典,但他们竟嫌弃上帝的供应。他们这样做是在藐视上帝的怜悯,是对上帝的叛逆。于是上帝就放火蛇到百姓中间惩罚、教训他们,以色列人中有好多人因此而死亡。而被蛇咬过没死的人也痛苦难当,奄奄一息。

此时百姓终于认识到他们对上帝的叛逆之罪,于是纷纷来到摩西面前认罪,并恳求摩西为他们祷告,祈求耶和华叫蛇离开他们。摩西便为他们祷告代求。耶和华垂听了他的祷告后,就吩咐他造一条铜蛇,把它挂在一根木杆上,凡被咬的人,只要抬头望一下铜蛇就会活下来。于是那些凭信心仰望铜蛇的人,就立即得了医治。所有不信的人都因被蛇咬而死。很自然,那些有信心的以色列人会明白,真正医治他们的并不是铜蛇,而是吩咐制造铜蛇的上帝,铜蛇只不过是取消他们当得的毁灭的象征物而已。

当年主引用铜蛇的故事对尼哥底母说:“摩西怎样在旷野举起铜蛇,人子也将会被举起来。”这是主预言祂将如铜蛇一样被挂在十字架上。世人只要凭信心仰望十字架的祂,也将会像当年的以色列人因仰望铜蛇一样而脱离一切当受的咒诅。因为十字架上的祂,要亲着自担当他们的咒诅。

主何以用铜蛇预表自己,这是因为铜蛇与主有许多相似之处,如铜蛇有火蛇的形状,主也有人类罪身的形状;铜蛇有蛇形而无毒性,主也有人性而无罪性;铜蛇被高举在木头杆上,主也会被钉在十字架上;铜蛇只有一条,主也只有一位;以色列人因仰望铜蛇而活,罪人也因相信主而重生。然而铜蛇与主最大的不同是,铜蛇只是人手所造,没有生命、没有感知的工艺品,它被举起是被动的;而主是一个有血有肉、活生生的人,祂被高举是祂甘心走向十字架,是祂甘心忍受十字架酷刑的巨大痛苦,是祂甘心为我们流干最后一滴血,用祂的生命作为救赎我们的代价,祂的被举起是主动和无条件的。

主道成肉身后,也和我们常人一样,有珍爱生命,趋利避害,惧怕痛苦和死亡的本能。当主向尼哥底母预言“摩西怎样在旷野举蛇,人子也必照样被举起来”的时候,祂还是一个血气方刚,来日方长的青年。然而为了完成天父的托付,为了人类的救赎大功,面对十字架的痛苦和死亡,祂没有丝毫的惧怕;面对色彩斑斓的世界和年轻的生命,祂没有丝毫的留恋和不舍。当祂说“人子也必照样被举起来”的时候,是那样的从容!是那样的勇敢!那样的的豪迈!那是何等感人的一幕啊!祂对人类的爱真是难以用语言可以表达。

摩西举铜蛇的救恩,只是给当年的以色列百姓,那只是局部的救恩,而主的救恩是普及人类的千秋万代的,其长阔高深,真是无与伦比。无罪的耶稣,在十字架上为我们成为罪囚,我们的天父就是藉着十字架上的耶稣,叫我们成为圣洁,没有瑕疵,无可责备,可以与祂自己和好(参西:1:20-22)。愿我们抬起头来,仰望十字架上的耶稣,接受祂的救恩,让祂成为我们生命的救主,好让我们成为与神和好的人。那是何等的有福啊!

三、主宣告一切信祂的都得永生

主对尼哥底母说:“叫一切信祂的都得永生。”这是主在那个时代向世人发出的一个福音宣告,祂宣告的是:世界将因着祂而进入新约的恩典时代,祂要“叫一切信祂的都得永生”。这里的“一切”是指无论何人,不论男女老少,贫富贵贱;这里的“信”是指对主耶稣的相信、信靠、接受和交托的心态,而且这种心态是要一直处于执着、持定,而非反复易变的状态;“祂”是指耶稣基督;“都得”是指全部都可以获得;“永生”是指具有神一样的生命,其时间是永久的,其性质是永远神圣的。主的这一宣告表示无论任何人都有可能得着得永生,而且得着永生的方法非常简单,只需要相信;这一宣告还告诉世人,得着永生的途径是:相信—重生(改变生命)—得着永生。相信是重生和永生的前提,重生是永生的基础和开始,而永生又是重生的继续和升华。重生需要今生的相信和领受,而永生则是拥有今生和来生的赏赐,从相信到永生是基督徒生命更新的必由之路。离开了相信就没有重生和永生的希望,因为除祂以外,别无拯救。

今天,重生、得救、永生,一切需要我们作的功课,主耶稣都已经替我们作成了。祂没有留下任何一件事叫我们去担当,祂只要求我们信祂。信是我们得着永生的惟一的方法。只有信,我们才不至于与基督分开,我们才可以有基督的生命,我们才可以在基督里得着永生。倘若没有信心,则主在十字架上的救赎大功,也与我们无缘。

为什么我们信耶稣可以得着永生?主要有以下理由:

1、祂是神的独生爱子。主本是神的独生爱子。祂的的存在是从亘古直到永远的。祂与神同在,更是神本身。祂撇弃天上的荣华﹐道成肉身,降生尘世成为人子,祂是人,也是神。虽然祂活在世上,有完全的人性,但祂仍然是永恒的主宰。祂创造宇宙,维系万物,是永恒生命的源头,这是祂的真正身份。主对尼哥底母所说的“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天”,便是祂对自己人神双重身份的告白。

2、祂是人类生命的救赎主。人本是按神的形像与样式被造而成的,神将全地托交给他管理,使他成为全地之王(诗8:6-8),本有尊贵的地位。可惜人心不轨,未能自爱,受诱犯罪失败,累及全人类,以致后世人人都犯了罪。人之所以随意犯罪,就是不把上帝当作上帝来敬拜,不遵守上帝的旨意,所以罪就是人对上帝永恒旨意的抗拒。犯罪的结果就是惧怕上帝,与公义、圣洁、荣耀的上帝隔绝,最后走向灭亡。然而神的爱无边无际,为了拯救人类,让人类走出灭亡的厄境,神主动地将怀里的独生爱子赐给世人,并让祂在十字架上成为羔羊,担当人类的罪孽,为人类作了最后的赎罪祭。人类将因祂的救赎,与神重归于好。

3‘祂是人与神之间的中保。“中保”有中间人的意思。也就是《圣经》中强调的上帝和人之间的桥梁。虽然神人之间的裂缝是因为人先背叛上帝,但上帝主动设立“中保”,是要恢复神与人之间的关系。旧约里的摩西、亚伦、约书亚等先知引导百姓更加认识上帝,并向百姓传递上帝的信息,在人面前他们是神,在神面前他们是人,他们所充当的角色就是神与人之间的“中保”。主耶稣降世后,这种长期以来的“中保”使命,终于结束。因为透过耶稣的降生、代死、复活、神和人的隔阂已经完全消除,这表示神人之间已经有了永恒的“中保”—耶稣。正因为如此,耶稣死时,圣殿的幔子会裂为两半。《圣经》记载主耶稣复活后,在天上继续为我们代求,因此在神与人之间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。(提前2:5)

4、祂是复活的救主。主耶稣从死里复活是一个不容置疑的史实。主耶稣被安葬后的第三日,几个妇女来墓地时,发现封墓的巨大石头已被挪开,裹尸布完好地留在原处,但主的尸体却不见了,留下的仅是一座空坟。主在复活后的四十天内向门徒显现达十一次。有时是向个人显现(如向抹大拉的马利亚、彼得、雅各、保罗等),有时是向一小群人显现(如向以马忤斯路上的二人、十一位使徒等),最多一次是同时向五百多人显现。主复活,以大能显明祂是神的儿子,要拯救一切相信他的人;主复活,带给我们荣耀和永生的盼望;主复活是我们基督徒信仰的根基和核心。诚如保罗所说:“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然”;“我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜”(林前15:14、19)。

正因为主是神的独生爱子,是人类的救赎主,是人与神之间的中保,是复活的救主,因此只要我们来到祂的面前,承认祂为救主,祂就有权柄和能力将永生的福气白白的赏赐给我们。

记录完了主与尼哥底母的一席谈话之后,使徒约翰在圣灵在感动下,用极具概括性的文字,即“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”来表达神的应许。这是一节非常宝贝的经文,也可以说是整本《圣经》的精髓所在。它告诉我们,神对人类充满了恩情,为了爱人类,神用了特殊的拯救方法,竟然交出了怀里的独生爱子,用爱子的生命为代价,成全祂为人类预备的救赎工作,替人类背负罪孽,让人类可以被祂接纳,不至灭亡,反得永生。让我们以信心来回应神的大爱吧!让我们以信心来回应神的应许吧!

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