追随信心之父的信心足迹

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经文:罗4:17-22

罗马书的1:18-3:20中,给了我们一个清晰的画面,神如同一个公正威严的法官,在天地间设立一个审判庭。世上所有的人都战兢的在这庭前,照着各人自己的行为接受神的宣判。“没有义人,连一个也没有”,这就是结案陈词。罪刑已经定了,等候执行。

“但如今”,3:21的这三字,开启了一个崭新的时代,意味着一个巨大的转折在此发生。是因神差遣了他的爱子耶稣基督为人的罪作了挽回祭,叫凡信他的人,不至定罪,反得称义。请听清楚,不是用立功之法,不是将功赎罪,乃是用相信之法。这也太方便了,这也太奇妙了,是的,就是如此简单。这令人匪夷所思,可能吗?

使徒意识到他人的反驳与质疑,特别是犹太人。在第四章中,他特别例举了犹太人的祖宗——亚伯拉罕,以他称义的事实来说明称义因信的道理。亚伯拉罕被称义,不是因着行为,否则这就不是恩典;亚伯拉罕称义也不是因着割礼,因为割礼乃是做他称义的凭据;亚伯拉罕称义也不是因着律法,因为律法在他四百年后,才由神藉着摩西来颁布。亚伯拉罕称义,完全是因着信。

那么亚伯拉罕的信心,有怎样的特色呢?神要以他的信心为万国来寻求神之人的典范,使他被称之为信心之父。在我们所宣读的这段经文中就详细地述说了亚伯拉罕信心的情形,今日,我们要认真的来思想它,因为我们要拥有像亚伯拉罕一样的信心,才能像亚伯拉罕一样在神前得称为义。

一、信心的对象——真活的神17

“亚伯拉罕所信的,是叫死人复活,使无变有的神,他在主面前作我们世人的父。”这里道出了亚伯拉罕所信的对象,是一位永生的神,是创造者——使无变有,也是拯救者——使死变活。

在亚伯拉罕的信心生涯中,两件最重要的事情就见证了他所宣信的。其一,就是百岁得子,在刚才所读的经文中也简明地指出,他在没有指望的时候仍不失望,是因他确信神是使无变有的神,哪怕时间已过了二十多年,哪怕身体如同已死,哪怕改名会带来讥笑。其二,就是在摩利亚山上,神吩咐他将他所爱的独生的儿子以撒献上为燔祭时,他没有丝毫的犹豫,不问理由,将儿子柔嫩的身躯摆在粗糙的石头坛上,举起刀就砍下来。为什么?是因他相信神能使死变活。

亚伯拉罕所信的,就是这样一位又真又活的、满有能力与慈爱的神,他创造、他救赎、他护理、他成全。

各位,你所信的,又是怎样的一位呢?

约书亚在年老的时候,把以色列民聚集在示剑,告诉他们耶和华神是如何恩待他们、怜悯他们。之后,他劝勉百姓当敬畏他,诚心实意的事奉神。当然,约书亚没有勉强以色列民,他把信仰的各个对象摆在他们面前,让百姓自行选择。“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择你们要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”(参书24:14-15)

要知道,信心的价值取决于信心的对象,而非信心的本身。如若对象搞错了,再虔诚的信心也是无用。就像你投资一支股票,赚钱与否不在于你的信心,乃在于你所投资的那家公司的实力。

知道所信的是谁,这很重要。认识所信的神,这很有福。何西阿先知呼吁以色列民,对他们说:“我们务要认识耶和华,竭力追求认识他,他出现确如晨光,他必临到我们象甘雨,象滋润田地的春雨。”(何6:3)耶稣这样祷告:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约17:3)

信心,必须清楚所信的对象,不然,就是迷信。

  二、信心的坚固——还不软弱18-19

“他在无可指望的时候,因信仍有指望。”这话更为具体的解释在下一节,“他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱。”亚伯拉罕之所以能称为信心之父,不仅是他相信这位真神,而且在试炼环境之中,仍能持守对神的信心。在这里,他坚固的信心至少体现在三方面。

1、持久不断:近百岁

亚伯拉罕蒙召从迦勒底吾珥出来的时候才75岁,而得子时,已经百岁,其间整整25年。从神给他得子的应许到实现,经历了漫长的二十几年。思想一下,若一人对我们承诺,要给予某样东西,可过了一年,没有实现,追问的时候,只叫你等候。你会怎样?放弃还是坚持,是否会认定那人不诚实。

但亚伯拉罕没有,他将“起初确实的信心”坚持到底。

持续的信心,是易,但却是神向我们所要的。

彼得能走在海面上,是对主话语的信心,而沉下去,就是缺乏持续的信心。以利亚先知在迦密山上一人独斗四百五十位巴力先知,是因为对神真活的确信,但由于信心缺乏持续性,当天,就被耶洗别恐吓,逃之夭夭。

行在旷野的以色列民,也是因为信心的时断时续,才倒毙不得安息。希伯来书的作者以此来劝勉我们:“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。”(来3:12-14)

2、超越理性:虽然想到

信心并不是盲目的听从,乃坦诚地面对质疑,寻求理性的解释。然,有人在理性的寻求中,却迷失了信心,就像以色列的每一位君王——扫罗,他在作王的第二年,遇到人生的第一个考验,等候在吉甲七天。面对变化的环境,他“所以我心里说”就糊涂的去献祭了(参撒上13:12-13)。又如十二探子中的十位,“据我们看来”使他们的信心失丧,本是各支派中的精英,勇敢窥探迦南地四十天的战士,却在“头脑风暴”中败亡。

亚伯拉罕,在神的应许与实现的张力下,他并不是盲目,他的理性也在起作用,也在告诉他应有怎样的抉择。或许他的头脑、他的内心每天在不断的问自己:神会给吗?真的会给吗?这事可能吗?“虽然想到”,越到年老越想得子,可现实的情形却在告诉他,这越发不可能了,因为夫妻的生育年限已过。不过,他没有灰心,因为他把目光从自身转移到神的应许上,他坚定地告诉自己:一定能,因为神能。

多马,面对其余同伴告诉他的好消息:耶稣复活了。他的理性告诉他,这不可能,除非能够证明。钉痕、枪疤,不止眼见,需要手摸。

今天很多的人,也像多马一样,高举理性。这没错,但须提防理性主义,因为毕竟人的理性是有限的,且被罪玷污。其实,信仰不背理性,信仰需要寻求理解,这也是“我信故我思”。不过,我们要记得真诚的怀疑是主所嘉许的,一味的心硬,那是主所恨恶的。

信心是对主单单的仰望,心怀二意的人,在主那里得不着什么。听听雅各先生的劝勉吧:“只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就象海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。”(雅1:6-8)

3、胜过环境:身体如同已死,撒拉的生育已经断绝

前天看到一则笑掉牙的报道,一个一岁的小男孩,在医院的超声波检查后,被诊断怀孕了。人们愤怒,是因为这违背了常识,男孩如何怀孕?!

人有生育期,年龄太小,是未到生育期,年龄太老,是过了生育期。而亚伯拉罕与撒拉,属于后者。他们两人,已经过了生育期。神在他们处于生育期间时,对他们说:你们的后裔要多如天上的星、地上的沙。这不希奇,可事实上在生育期间,他们没有生养孩子,不用说多,就连一个也没有。眼看过了生育期,孩子仍无踪影,这挑战信心了。神的应许还能实现吗?亚伯拉罕的回答是:一定的。

其实在亚伯拉罕的信心旅途中,曾因环境的变化,信心有过挫折与失败的见证。譬如下埃及称妻子为妹子。可就在这些失败中,他经历了神格外的怜恤与保守,使他深知神的大能。也正是这些经历,反过来促使他思考神的作为,坚定他对神的仰望。

环境,对信心而言,是个大挑战,特别是恶劣的环境。

耶稣的门徒,常被主责备的就是小信,在环境中,他们的信心不见了,在风浪中,他们的信心消失了。

以利沙先知的门徒,那少年人,看见城外的亚兰军队时,吓坏了,因为信心不见了。

少年大卫与百姓的区别就在于面对同样的仇敌歌利亚时,一群人看到的是高大与威猛,一个人看到的是没有受割礼的外邦人;一群人看到的是自身的无力,一个人看到的是神的同在。

三勇士,在加热七倍的火窑面前,因信显出美好的见证。

祈愿我们的信心,在环境中,也能彰显主的荣耀。“叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍旧能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵。”(彼前1:7)

  三、信心的依据——神的应许20

“并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神。”亚伯拉罕之所以坚定,是因为有神的应许,并且不断地仰望神的应许。不是任何人对他说,乃是荣耀的神呼召了他,并应许他的后裔要众多(创12:1-3)。神不只一次对他说,乃多次向他申明。

信道是从听道而来,听道是从神的话而来。罗10:17道出了真信心的根基与依据,就是神的话。若没有神的话语,没有神的应许,无从谈信心。而有了神的话却不听从的,那就是失信,即或有再多的神迹奇事,也是无用。拉撒路与财主故事中的亚伯拉罕与财主的对话就是最好的证明。“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”(路16:31)事实上,拉撒路真的复活了,犹太的领袖岂不是仍旧刚硬,拒绝耶稣吗?

彼得之所以能行在水面上,是因为对他说:“你来吧”。(太14:29)反之,我们过河是坐船或经桥,而非直接从水面上过去,不是没有信心,乃因没有主的吩咐。

神的应许不仅是我们信心的依据,也是我们信心的力量。因为凡出于神的话,没有一句不带着能力(路1:37)。约书亚在承接领以色列民进迦南的使命之前,他内心惟惶惟恐,神嘱咐他,要刚强,不要惧怕,并应许与他同在,赐他得胜。这给了约书亚力量,使他即时走在营中。他与百姓之所以走约但河如同平地、攻打耶利哥不费吹灰之力,就是因为信靠神的应许。神的话语给予他们力量,使他们大大得胜。

对我们而言,神的应许就是神的话,今日就是圣经。

信心要成长,必须多读主的话语、默想主的话。你愿意吗?

四、信心的程度——满心相信21

“且满心相信神所应许的必能作成。”这节经文清晰地告诉我们,亚伯拉罕不但相信神,且是满心的相信,没有丝毫的怀疑。他确信神的应许,内心没有给不信留一丝余地。

“满心”说明了信心的程度,达到饱满的状态。与之相反的,有三样,一是不信;二是心怀二意,即疑心;三是小信。

不信,即否认神,否定神的话语。这种人的罪已经定了,他们得不着永生,并且神的震怒常在他的身上(约3:36)。

心怀二意的人,在神那里也得不着什么。就像亚哈年间,百姓对神的信心,他们心怀二意,不是他们不敬拜神,乃是在敬拜神的同时,又敬拜巴力。我们今天是否也有类似的情形,缺乏对神的信靠,在一些事情临到的时候,也搞点小花招。

小信,即信得不足。那被鬼所附的孩童,其父亲来到主面前寻求主的恩典。他的祈祷,我想我们都记忆深刻。“主啊,你若能做什么,求你帮助。”“你若能信,在信的人凡事都能”这是主耶稣对他的提醒。在醒悟后,他转而求主帮助他。“主啊,我信,但我信得不足,求主助我。”这祷告也应是我们时常所发的。

满心,也可译作“一心相信”(参徒8:37)。

你我是满心相信,还是半信半疑,还是心怀二意?

五、信心的赏赐——算他为义22

“所以这就算为他的义。”因信被算为义,这就是信心在神面前所得的赏赐。这话不单是写给亚伯拉罕的,也是给一切照着亚伯拉罕之信去信的人。

“人非有信,不能得神的喜悦,到神面前来的人,必须信有神,并且信神赏赐那寻求他的人。”希伯来书的信心篇章里,让我们看到神丰富的赏赐了那寻求他的人。而在这里,亚伯拉罕信,神就算他为义,也就是称义。

称义,联于上下文,在这里至少意味着三件事情,或三样福气。

1、就法理言:无罪释放

我们原是罪人,无可推诿的罪人,在神审判台前,等候发落。然,因着对基督救赎之恩的确信,我们被宣告为无罪。这是何等奇异的恩典!一个原本该死的人,不是被减刑,乃是被宣告为无罪。一个原本绝望的人,被赋予了生的事实。哈利路亚!

2、就关系言:与神和好

一个因着罪与神隔绝的人,现在因信被接纳,得称为神的儿女。一个因罪做神仇敌的人,行事不断地得罪神,却因信做神的子民,被神拥抱。这种改变,就是称义所得的福。

3、就处境言:免受忿怒

罪人,落在神的忿怒之中。神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上。谁能躲避?无从逃躲。但神在基督提供了遮盖,基督流血,代替刑罚,叫一切信他的人,都得拯救。因信出黑暗入奇妙光明,因信免忿怒得生命平安。

称义带来的诸般福气,在罗5:1-11中详述,我们在这里就不多说了。我们重点关注的是怎样称义,藉着亚伯拉罕称义的例子,保罗已清楚向我们说明,非行为、非割礼、非律法,乃是因着信。因信算为他的义,这就是信心的奖赏。

结语:信心之父亚伯拉罕的信心特色与见证,在这段经文中详细而深刻地描绘。不只是告诉我们亚伯拉罕的信心有多伟大,乃是要我们追随他信心的足迹。他这样信,我们也当如此深信,这才能如他那样,在神面前被算为义。再一次强调,称义是我们信仰的核心,是我们能够在神面前侍立的地位,若没被称义,一切皆徒然。称义靠什么?信。怎样信才能得称为义呢?学像亚伯拉罕,效法亚伯拉罕,追随亚伯拉罕。

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2016-4-17 21:39:00

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