希伯来书1-5章注释

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壹.基督在位格上的超越(一1~四13)

  一.基督超越众先知(一1~3)

  一1 没有别的新约书信象本书这样迅速进入主题的。作者并没有加上任何问候或开场白,而是直截了当地开始讨论。他心里好象在圣灵的策动下,急不及待要将主耶稣基督至高无上的荣耀陈述出来。

  首先,他将神藉着众先知的启示,与他藉着自己的儿子的启示作一个比较。众先知是蒙神启示的代言人。他们是耶和华的仆人,地位崇高。他们的工作的属灵遗产现正存留在旧约圣经里。

  然而,他们的工作是局部、不完整的。他们各人得到一些启示,但都是不完全的。

  他们获启示的真理不只是片段式的;而且,他们也用了各种不同的方式来传达给百姓。真理的表达方式有律法、历史、诗歌、预言。有时候是言传囗授,有时候是笔录记述。有时候则是透过异象、异梦、神迹,或特别的动作。不管使用的是何种方法,重点是神过往给犹太人的一切启示,都是初步的、循序渐进的,而传达的方式是多元化的。

  一2 现在,神却藉着他儿子,将他伟大的、最终的真理启示出来,取代了旧约圣经中片段、局部的、不同的先知预言。众先知只是神传达圣言的渠道。主耶稣基督本身却是神给人类的最终启示。诚如约翰说:「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约一18)主耶稣在谈到他自己时这样说:「人看见了我,就是看见了父。」(约一四9)基督不但为神说话,他更以神的身分说话。

  为要强调神的儿子是无限地超越众先知,作者首先介绍神的儿子就是那位承受万有的。即是说,神已经定意,使万有归他所有,他也即将统治万有。

  神藉着他创造诸世界。在整个创造之中,耶稣基督是活跃的代行者。他创造了漫天星宿、穹苍宇宙、地球、人类,并要在历代实行的计划。每一样被造之物,不论是属灵的还是物质的,都是由他造成的。

  一3 他是神荣耀所发的光辉。就是说,父神所有的一切完美,都可以在他身上找到。他是神荣耀所散发的灿烂光芒。神一切在道德和属灵上的荣耀,都蕴含在他里面。

  再者,主耶稣就是神本体的真象。当然,这不是指在身体上相似,因为从本质上来说,神是灵。这里的意思是,从任何一个可以想象到的方面来说,基督完完全全地代表父神;除他以外,不会有再近似多一点的了。圣子既是神,便透过他的言行,将神的真象向人类反映出来。

  而且,他常用他权能的命令托住万有。在起初的时候,是他用话语造成诸世界的(来一一3)。他现在仍然说话,并用他权能的命令支持着所有的生命,将万物维系起来,并使宇宙循正常的规律运行。万有也是靠他连系在一起的(西一17)。这个简单的答案解释了一个重大的科学难题。科学家绞尽脑汁,要找出到底是什么将各个分子结合在一起。从这里我们知道耶稣基督就是那位伟大的维持者,且是用他权能的命令来维持着一切的。

  然而,我们的救主另一样的荣耀,才是最令人惊叹的,就是当他洗净了人的罪。这位创造者和维持者,成了替罪者。他只需说话,就创造了宇宙。他也只需用话语,就能维持、控制宇宙,因为这并不牵涉道德的问题。然而,为了要一次过洗净我们的罪,他要死在各各他的十字架上。权能的主,竟屈尊而成代罪羔羊,这确是叫人感到难以置信的。以撒华特的诗歌这样颂赞说:「奇异的爱,神圣的爱,使我将心性、生命,一切全摆上。」

  最后我们的主被尊为至高:他就坐在高天至大者的右边。他坐在──这是个休憩的姿势。这不是劳碌以后的歇息,而是完成工作,心满意足地休憩。这姿势显示救赎工作已经完成了。

  高天至大者的右边,是荣耀光彩的位置(来一13)。由于他荣耀的凯旋,神便将他升为至高。右边也代表了权能(太二六64)和喜乐(诗一六11)。救主的钉痕手,拿着统管宇宙万有的权杖(彼前三22)。

  当我们随着主的脚踪,从创世之始走到各各他受死之地,再到荣耀的座位,众先知的踪影似是消失了。他们虽然出众,却全都退居幕后。他们为那位要来到的弥赛亚作了见证(徒一○43)。现在他既已来到了,他们便乐于从幕前退下来。

  二.基督超越众天使(一4~二18)

  一4 本书讨论的下一步,就是要辩明基督超越众天使。由于犹太人十分尊崇天使的工作,所以有必要加以辩明。毕竟,律法是透过天使传来的(徒七53;加三19),而在神选民的历史中,经常有天使显现。甚至有人认为,一个人若脱离犹太教而归信基督,他便会失去这重要的民族和宗教遗产。然而真实的情况是,得着基督的人,是得着那位在双重意义上超越了天使的──他既是神子(一4~14),又是人子(二5~18)。

  基督所承受的名,既比天使的名更尊贵,就远超过天使。这里首先提到他取得的超越,然后又提到他所承受的超越。

  他因复活,被接升天,被神高举为主为基督,而取得超越。他在道成肉身的时候,为要受苦而成为比天使微小一点的(二9)。然而,神却将他升高,得着至高无上的荣耀。

  他所承受的超越,是因他作为神儿子的永恒身分。更尊贵的名就是圣子的名。

  一5 这里引用了两节旧约经文,证明弥赛亚就是神的儿子。首先,诗篇二篇7节,神称呼他作儿子:你是我的儿子,我今日生你。一方面,基督是神永恒的独生子。另一方面,他因道成肉身,所以是神所生的。第三方面,他因复活所以是神所生的──是从死里首先复生的(西一18)。保罗在彼西底的安提阿会堂里讲道时,就引用了这一节来论到基督的第一次降临(徒一三33)。

  这里的重点是,神从没有称任何一个天使为自己的儿子。圣经集体称呼天使为神的众子(伯一6;诗八九6),而意思不过是指他们都是被造之物。主耶稣被称为神的儿子时,表示他是与神同等的。

  第二节是引自撒母耳记下七章14节:我要作他的父,他要作我的儿子。虽然这些字眼可以用来指所罗门,但圣灵却用这节来指大卫那伟大的后裔。再一次要强调,神从没有这样讲到一个天使。

  一6 基督超越天使的第三方面,就是他正是天使敬拜的对象,天使只是他的使者与仆役。为证明这一点,作者引用了申命记三十二章43节(七十士释本及死海古卷)和诗篇九十七篇7节。

  申命记的经文,前瞻神再使长子到世上来的时候(圣经和合本小字),换句话说,那是指基督的第二次降临。那时,众使者都要公开敬拜他。当然,只有因为他是神才会得到天使的敬拜。如果敬拜的对象不是真神,就是拜偶像了。然而,神却在这里命令众使者敬拜主耶稣基督。

  长子可以是指在时间上首先出生的(路二7),或可以是指在地位或尊荣上为首的(诗八九27)。此处和罗马书八章29节、歌罗西书一章15和18节同是指上述第二个意思。

  一7 当与自己那位超卓的儿子比较时,神以风为使者,以火焰为仆役。他是众使者的创造者及指挥。天使以风的高速和火的热烈态度来遵行他的旨意。

  一8 随之而来的,是如银河般的荣耀,使圣子显得无与伦比。首先,神称他为神。在诗篇四十五篇6节,父神这样称许弥赛亚:「神啊,你的宝座是永永远远的 。」再一次,基督的神性是毫无疑问的,而所引用的是来自传统的希伯来经文。(在希伯来书中,每一章都至少引用旧约圣经一次。)

  他也是永恒的君主;他的宝座传到永永远远。诚然他的国度「无远弗届,直至阴晴圆缺不再」。

  他是公义正直的王。诗篇的作者说:「你的国权是正直的。」这是要表达君王的统治,是绝对诚实和正直的。

  一9 他正直的本性是明显的,因为他一直都喜爱公义,恨恶罪恶。这无疑是指他在地上三十三年的生活。神找不到他在性格上有任何弱点,在品行上有任何过失。他证明自己是配掌王权的。

  由于他是如此超卓,所以神用喜乐油膏他,胜过膏他的同伴。即是说,神给予基督至高的地位,超越一切存在者。这里的油,可以是指圣灵;基督满有圣灵,超过所有的人(约三34)。他的同伴,即包括一切与他有关的人;不过,这并不表示他们与他同等。这可能包括天使,但更可能是指他的犹太弟兄们。

  一10 主耶稣基督是天地的创造者。这一点可在诗篇一百零二篇25至27节看出来。在这诗篇中,弥赛亚祈求说:「我的神阿,不要使我中年去世。」(24节)父神回答这一段在客西马尼园和各各他的祷告,说:「你起初立了地的根基,天也是你手所造的。」

  有一点应留意,在本节里,神称呼他的儿子为主,亦即耶和华。因此,不可避免的结论是:新约圣经的耶稣,就是旧约圣经的耶和华。

  一11、12 这两节将受造万物的短暂与创造者的永存作对比。他的创造物会灭没,但他自己却要长存。日月星辰、山峦海洋、河流川泉似是历久尚存的,但他们本质上却是会灭没消亡的。诗人将这一切比作一件衣服:首先,这件衣服渐渐旧了;然后被卷起来,不再有用了;最后便要有改变,让更好的出现。

  试远眺盖满了雪的山峦,欣赏璀璨的日落馀晖,仰望缀满星宿的夜空。然后,细听这神圣话语的妙韵:你要将天地卷起来,象一件外衣,天地就都改变了。惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。

  一13 另一段引用的经文(诗一一○1)也证明圣子的超越。在这诗篇中,神邀请弥赛亚说:「你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。」文中提出问题:「神从来向那一位天使说过这样的话?」答案当然是:「从来没有。」

  能够坐在神的右边,表示得着至高的尊荣和无限的权能。将一切的仇敌作自己的脚凳,表示一切已归顺和受统管。

  一14 天使的任务,并不是要统治,而是要服侍。他们是神所创造的灵体,奉差遣为那将要承受救恩的人效力。我们可以从两方面来理解这一点。首先,天使为那些尚未归主的人效力;其次,他们服侍那些已经脱离了罪的刑罚和权势、但仍未脱离罪的环境的人,即是指尚在地上生活的信徒。

  换句话说,「守护天使」确实存在。我们为何以这事实感到惊讶呢?既然世上有恶魔与神所拣选的人不断展开争战(弗六12),那么,有圣天使看顾被召得救恩的人,又有什么奇怪呢?

  不过,我们必须返回这段经文的重点去──我们在此不是要讨论守护天使是否存在,而是指出天使是低于神的儿子,正如仆役低于宇宙的统治者。

  二1 作者刚阐明了基督既身为神的儿子,所以远超过天使。在说明基督作为人子的超越之前,他稍停下来,先提出本书中一个严肃的警告。这是警告人不要随流失去,离开福音的道理。

  由于那位赐下福音者的伟大,并所赐的福音极为宝贵,因此,听见福音的人应越发郑重这道理。有一个经常存在的危机,就是失去对基督的位格的认识,退到只有象征意义的宗教去。这已是到了离经背道的地步,是不能赦免的罪。

  二2 上文已提过,在犹太人的历史中,天使的工作占异常重要的地位。其中主要的例子,大概就是在神颁布律法时,出现了盈千累万的天使(申三三2;诗六八17)。诚然,律法是藉着天使所传的。这是确凿的事实。凡触犯律法的,都按律法受惩罚。这一切是无可置疑的。

  二3 不过,现在讨论的重点已经从较低微的转移至更重要的。既然触犯律法的要受罚,那么忽略这救恩的将会有何等样的结局呢?律法告诉人应做什么;福音则告诉人神做了什么。律法令人对罪有认识;福音则令人对救恩有认识。

  忽略这么大的救恩,比触犯律法更严重。神透过天使,将律法传给摩西,然后再传给百姓。然而,福音却是主耶稣直接囗授的。不但如此,这福音是由使徒和其它听见救主说话的人给初期信徒证实的。

  二4 神亲自用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,证明这信息是真实的。神迹就是主和使徒所行的神迹,为要表明一些属灵的真理。例如,生命的粮的讲论(约六25~59),就是根据喂饱五千人的神迹发展出来的(约六1~14)。奇事是用来刺激旁观者,使他们感到惊异的;主使拉撒路复活就是一例(约一一1~44)。异能是超自然力量的彰显,打破大自然的定律。圣灵的恩赐即神赐给人的特别的能力,使他们完全超越自己的能力去说话或行动。

  这些神迹的作用都是要证明福音的道理是真实的;这对犹太人来说尤为重要,因为据传统看来,如果没有神迹伴随,他们是不会相信的。诚然有一些证据显示,当新约圣经的文稿面世,神便不再需要用神迹来证实道理的真实性。然而,我们却不能因此而下结论,肯定圣灵不会在其后的世代里再次施行这些奇迹。

  神又按自己的旨意这一句话显示,行神迹的能力是圣灵凭他旨意赐下的。这些都是神所赐的礼物。人不能要求得到这些恩赐,或在祷告中祈求赐予,因为神从没有应许将这些能力赐给所有人。

  二5 从第一章我们得知基督以神儿子的身分超越众天使。本节要显示,他以人子的身分超越众天使。若要了解以下的论点,我们必须谨记,对犹太人来说,基督道成肉身来到世间是难以置信的事,而他的卑微则是一种羞辱。在犹太人眼中,耶稣只是一个普通人,所以他的等次比天使低微。以下的经节就是要说明,纵使只是普通人,耶稣仍比天使尊贵。

  首先,作者指出神并没有把将来可居住的世界交给天使管辖。这里所说将来的世界,是指先知经常提到的、平安昌盛的黄金世代。我们称之为千禧年。

  二6 作者在这里引用诗篇八篇4至6节,显示神已将最终统管全地的权柄赐给了人,而不是赐给天使。在某种意义上,人算不得什么,但神竟顾念他。在某种意义上,人是微不足道的,但神竟眷顾他。

  二7 在受造物中,人确是比天使微小一点。就知识、活动性和能力方面来说,人确是比较有限的。再者,人必须面对死亡。然而,在神的旨意中,人注定要得荣耀尊贵为冠冕。他在身体和头脑方面的限制大部分会消除,并且他会在地上得尊荣。

  二8 在将来的那日,一切事物都要服在人的权柄下;包括天使众军、一切的走兽、飞鸟、游鱼、天上的众星──事实上,被造宇宙的每一部分都要服在他的控制下。

  这其实是神对人原本的目的,例如,他曾吩咐人要「遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物」(创一28)。

  可是,为什么我们所目睹的,却并不是万物都服在他的脚下呢?答案是因为人犯了罪,以致失去了管治权。因亚当犯罪,一切被造之物都受咒诅。温驯的动物变得凶猛。地开始长出荆棘和蒺藜。人对大自然的控制也受到挑战和限制。

  二9 不过,当人子回来作全地的王,人的管治权便会恢复。耶稣要以人的身分,恢复亚当所失落的一切,并要得着更多。因此,虽然如今我们并不见万物服在人的手下,但我们却看见耶稣,在他那里蕴藏着人类恢复统治大地的契机。

  他比天使小一点,但这只是暂时的,就是当他在地上作工的三十三个年头。他从天上降下,来到伯利恒,再到客西马尼,到厄巴大,到各各他,最后到坟墓里去,一步一步地降卑受羞辱。然而,他现在却得了尊贵荣耀为冠冕。他因受苦和受死而被升高;十字架为他带来了冠冕。

  神在这些事上的用意,是要基督为人人尝了死味。救主代表我们又代替我们受死;换句话说,他以人的身分受死,他又为人而死。他在十字架上,用自己的身躯承受了神对罪的一切审判与惩罚,好使凡相信他的人,不再需要承受这审判。

  二10 神要透过救主的受辱受死,来恢复人对万物的统治,这是完全符合神公义的品格的。罪扰乱了神的秩序。在拨乱反正之前,必须先以公义的手法来处理罪。基督必须受苦、流血、舍身,以去除罪恶,这是与神圣洁的品格一致的。

  经文将这位睿智的策划者形容作那为万物所属、为万物所本的。首先,他是整个创造的目标和目的;一切万物都是为了他的荣耀与喜悦而被创造的。然而,他也是整个创造的本源和创始者;没有一事一物是在他以外被造的。

  他的主要目的,就是要领许多的儿子进荣耀里去。当我们想到自己的不配,而他竟然顾念我们时,不禁会吃惊;然而,这正是因为神是满有恩典的,他呼召我们进入他永远的荣耀里。

  神付上了怎样的代价来使我们得荣耀呢?那位救我们的元帅,要透过受苦难得以完全。从品格道德来说,主耶稣向来都是完美无瑕的。因此,他不用在道德上发展成为完全。然而,他要在作为人类救主方面成为完全。为要能将我们永远地买赎过来,他要承受我们犯罪所该受的一切惩罚。我们不能单因他的生命是无瑕疵的就可以得救;他的代死是绝对需要的。

  神找到一个与他相配的途径来拯救我们。他差派他的独生子来代替我们受死。

  二11 以下三节经文强调耶稣完全的人性。他既然要恢复亚当所失落的管治权,就必须证明他是个真真实实的人。

  首先,经文说明了这事实:因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一。换句话说,他们都拥有人性。或如英文圣经修订标准本(RSV)的译法作「……同有一个源头」,即从人性来说,他们都有同一位父神。

  基督是那位使人成圣的,是他将人从世界分别出来归神的。所有由他分别出来的人都是有福的!

  一个成圣的人或一件成圣的物件,并不是用来作一般用途的,而是分别出来,单单为神所拥有、使用和享受。成圣的相反,就是玷污渎圣。

  圣经中共有四种成圣:归主前的成圣、地位上的成圣、生活上的成圣、完全的成圣。上述各种成圣,在帖撒罗尼迦前书五章23节的附篇中已详细地说明了,请读者细心参阅。

  读者应注意希伯来书中提到成圣的其它经文,并判断所提到的是那一种成圣。

  正是因为他成为一个真真正正的人,以致当他称呼跟随他的人为弟兄时,也不以为耻。永活的宇宙统治者,难道真的会成为人,且与他所造的人认同至如此地步,称呼他们为弟兄吗?

  二12 上述问题的答案记载在诗篇二十二篇22节,我们听见他说:「我要将你的名传与我的弟兄。」这节经文又描述他与他的子民一同敬拜:在会中我要颂扬你。在将受死的痛苦时刻,他展望将来的那一天,到时他要带领一大群蒙救赎的子民,一同颂扬父神。

  二13 作者在这里再从犹太圣经中引用两节经文,以证明基督的人性。在以赛亚书八章17节(七十士译本),他谈到自己倚赖神。人性本有的一个最主要特质,就是绝对地信靠耶和华。以赛亚书八章18节引述主的话说:「看哪!我与神所给我的儿女。」这里的含意,是他们同属一个家庭,同有一位父亲。

  二14 对于那些认为人子降卑是可耻的人,作者要他们思想主受难所带来的四个重要福气。

  第一,败坏了撒但魔鬼。这是怎样发生的呢?特别之处是神将他的儿女交托给基督,由他使他们成圣,将他们救赎、释放。这些儿女既有人的本质,主耶稣便成了血肉之体。他将自己神性的光辉放下,并将他神本体的荣耀以「泥土的外袍」覆盖。

  然而,他的作为并没有在伯利恒降生后就停止下来。「他这样爱我,甚至为我直往各各他山去。」

  藉着死,他败坏那掌死权的,就是魔鬼。败坏的意思,是使之失去优势,不是不再存在;是指失去效力或不能有所成。撒但仍很活跃地在世上违抗神的旨意,然而十字架给了他一个致命伤。他时日无多了,他是注定失败的。他是一个已被击败了的敌人。

  撒但掌死权是什么意思呢?主要的意思可能是:撒但有权要求罪人死。起初,是撒但将罪引进世界。神是圣洁的,于是宣判一切犯罪的都要死。魔鬼作为对抗者,可以要求实施刑罚。

  在异教之地,他的能力透过中介者彰显出来。就如巫医能向人施以巫咒,使人无故死去。

  圣经从没有表示,魔鬼可以毋须得神的批准便置人于死地(伯二6),因此他不能决定信徒何时寿终。有时,他会获准藉恶人之手将信徒杀死。然而,耶稣提醒他的门徒,不要怕那只能杀身体的,却要畏惧那能将灵魂与身体灭在地狱里的神(太一○28)。

  在旧约圣经中,以诺和以利亚没有经过死亡便被接上天去了。那是因为他们既相信神,便被看为与基督在日后的受死同证了。

  基督再来,信徒被提时,所有尚在世上的信徒都毋须经历死亡而被接上天去。他们也可以免于死亡,因为基督的死已满足了神对他们的圣洁要求。复活的基督,现今拿着「死亡和阴间的钥匙」(启一18)。就是说,他已经完完全全地控制着这一切。

  二15 基督降卑受苦所带来的第二个福气,就是从惧怕中得释放。基督在十字架上受死之前,人因怕死而一生受牢笼。虽然旧约圣经偶尔会提到死后的生命,但死亡给人一般的印象,是不可知的、可怖的、阴暗的。过去模糊不清的,现今却清楚了,因基督藉着福音,已将不能坏的生命彰显出来(提后一10)。

  二16 第三个大福气,就是替世人赎罪。主来到这世上,并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。救拔的原文是epilambano,即「抓住」的意思,(因此英王钦定本将这句释成:「他并没有披上天使(的本质);而是披上亚伯拉罕的后裔。」)这个动词用在别处,有猛力抓住的意思,但在这里却不是,意思是帮助与救拔。

  亚伯拉罕的后裔,可以是指亚伯拉罕肉身的后裔,即犹太人;或是指他属灵的后裔,即历代的信徒。这里的重点,是说明对象是人,不是天使。

  二17 故此,他凡事该与他的弟兄相同。他具有真正的、完全的人性。他会受到人性所有的欲望、思想、感觉、情绪、感情所影响──但却有一个很重要的例外:他并没有罪。他拥有的是理想的人性;我们的人性却已被外来的东西──罪所入侵。

  他既有完美的人性,所以他有资格在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司。他对人是慈悲的,对神是忠信的。作为大祭司,他的主要工作就是为百姓的罪献上挽回祭(使神满足)。为达至这目的,他所做的事是其它大祭司所无法做也不能做到的──他将自己献作无罪的祭物。他甘愿代我们受死。

  二18 第四个福气,就是使被试探的人得帮助。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。他能够帮助他们,是因为他也曾亲身经历过。

  有关他在这方面的资格,必须再次补充。主耶稣所面对的试探是外来的,从来不是来自内心的。他在旷野所面对的试探,显示试探是外来的。撒但到他面来,并用外在的刺激来引诱他。然而,救主不会被内在的私欲情感牵动,而受试探去犯罪,因为在他内里并没有罪,也不会对罪有反应。他因被试探而受苦。我们因要拒绝试探而感到痛苦,他则因面对试探而痛苦。

  三.基督超越摩西和约书亚(三1~四13)

  三1 摩西是一位伟大的以色列民族英雄。因此,在作者的策略中,第三个要点就是显示基督远远超越摩西。

  这信息写给同蒙天召的圣洁弟兄。就真信徒的地位而论,他们全都是圣洁的,他们的行事为人也应保持圣洁。在基督里,他们是圣洁的;在自己里面,他们也应保持圣洁。

  他们所蒙的天召,与以色列在地上所蒙的呼召成对比。旧约圣徒蒙召是在应许之地得享物质上的祝福(他们当然有属天的盼望)。教会时代的信徒蒙召,是现在享受属天的各种属灵福气,并在将来得享属天的产业。

  思想耶稣。明显地,他是配受我们以他为使者、为大祭司的。我们承认他是使者,即承认他是神的代表;我们承认他是大祭司,即承认在神面前他是我们的代表。

  三2 无可否认,一方面他与摩西相似。他向神尽忠,如同摩西在神的全家尽忠一样。这里的家,并不单指会幕,更是指摩西代表神之利益的整个范围。这是指以色列全家,古时在地上属神的子民。

  三3 然而,相似之处,仅此而已。在其它各方面,耶稣毋可置疑地超越了摩西。首先,主耶稣比摩西算是更配多得荣耀,好象建造房屋的,比房屋更尊荣。主耶稣是神全家的建造者,摩西只是这家的一部分。

  三4 第二,耶稣比摩西更伟大,因为他就是神。房屋必须有建造者,而建造万物的就是神。从约翰福音一章3节、歌罗西书一章16节及希伯来书一章2节和10节的记载可知,在创造的过程中,主耶稣是活跃的参与者。故此,那必然的结论就是──耶稣基督是神。

  三5 第三点是基督既作为儿子,当然比摩西更伟大。摩西……在神的全家中,是个尽忠的仆人(民一二7),他将人的眼光引向将来要降临的弥赛亚。他证明将来必传说的事,即基督救赎的福音。因此,耶稣曾这样说:「你们如果信摩西,也必信我;因为他书上有指着我写的话。」(约五46)他在以马忤斯的路上与门徒谈论时,便从摩西和众先知起,「凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了」(路二四27)。

  三6 但基督并非仆人,而是儿子,忠心地治理神的家;在他来说,儿子的身分相等于神的身分。神的家即是他的家。

  作者在这里解释,今日神的家是什么意思。这个家是由真正相信主耶稣的信徒组成的:我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底,便是他的家了。(注1)骤眼看来,似是说我们得救与否,视乎我们能否坚持到底。这样,我们得救就是靠自己能坚忍,而不是靠基督在十字架上所成就的功劳了。其实这句话的真正意思是,如果我们能坚持到底,就证明我们是神的家了。忍耐能证明事情的真实性。那些对基督和他的应许失去信心,并回到礼仪条文上去的人,显示自己从未有重生。以下的警告,正针对这种离经背道的情况发出。

  三7 作者于此加插本书的第二个警告──警告信徒不可硬着心。以色列人在旷野时曾硬着心,这情况会再次出现。因此,与第一次透过诗篇九十五篇7至11节作出的警告一样,圣灵仍然说:「你们今日若听他的话。」

  三8 每当神说话,我们应立即细听。如果我们怀疑他的话,就是以他为说谎的,这样必招致他的愤怒。

  然而,从前以色列人在旷野时正是这样。这段可悲的历史,充满了怨言、情欲、拜偶像、不信、悖逆。例如在利非订,他们因缺水发怨言,并怀疑神是否还在他们当中(出一七1~17)。在巴兰的旷野,那些没有信心的探子回来,作出令人沮丧疑虑的报告时(民一三25~29),以色列人便定意要返回埃及为奴之地(民一四4)。

  三9 神极其忿怒,于是宣判这些百姓要在旷野飘流四十年(民一四33,34)。在离开埃及的男丁中,二十岁或以上的,只有两个人可以进入迦南地──迦勒和约书亚(民一四28~30)。

  值得注意的是,以色列人在旷野度过四十年;同样地,在基督死后,神的灵也给予以色列民大约四十年时间。这民硬着心,拒绝接受基督的信息。在主后七十年,耶路撒冷遭摧毁,以色列人被分散至外邦列国之中。

  三10 神极不喜悦在旷野的以色列人,因此作出这般严厉的谴责。他指责他们经常远离他,并故意不理会他的作为。

  三11 因此他在怒中起誓说:他们断不可进入他的安息,安息指迦南地。

  三12 第12至15节,圣灵教我们从以色列的历史中汲取教训。正如在本书其它部分一样,读者都被称呼作弟兄们。这并不表示他们都是真正的基督徒。因此,所有宣称自己是信徒的,都要经常防止自己存着不信的恶心,不信的恶心会使他们把永生神离弃了。这危机经常存在。

  三13 针对这情况的一个解决方法,是彼此相劝。尤其是在困难和痛苦的日子,神的子民更应天天彼此相劝,以免有人离弃基督去相信那不能真正解决罪恶问题的宗教。

  留意这提醒并不是只给事奉的阶层,而是所有弟兄应尽的责任。只要还有今天,即是只要神还会因人的信心而赐下救恩,就应继续相劝。今天是悦纳的时候,正是拯救的日子。

  离弃信仰就是被罪迷惑,心里就刚硬了。在未见恶果之时,罪往往看来是很讨好的。罪使人逃避基督的凌辱,降低圣洁的标准,叫人享受有美感的宗教仪式,并应许人在世上会有所得。然而,事后看来,却十分可怕。这使人的罪不得赦免,除了灭亡之外别无归宿,并且使人不再有悔改的可能。

  三14 我们再次被提醒:我们若将起初确实的信心坚持到底,就是基督的同伴了。跟这节类似的经文,往往被误解为,人会在得救后再次失丧。不过,这种诠释不能成立,因为圣经中有大量经文证明,救恩是神白白施予的,是用基督的宝血买来的,人要凭信心去接受,好行为是自己得救的证明。真正的信心有坚定持久的特质。我们坚持到底的目的,并非为了要确保所得的救恩,而是要证明自己确实已经得救。信心是得救的根,忍耐是果子。谁是在基督里有分的呢?答案是:「那些将信心坚持到底,证明自己真正属他的人。」

  三15 作者再次引用诗篇九十五篇7至8节的话,作为个人从以色列悲惨的经历中学习的总结:「你们今日若听他的话,就不可硬着心,象惹他发怒的日子一样。」这个昔日给予以色列人的沈痛的劝告,现在要转告那些会受引诱离弃真道、返回律法去的人。

  三16 本章经文结束时,作者从历史的角度解释以色列的背道。作者一连用了三个答问来说明以色列人的悖逆、惹主发怒、不信从,然后作出总结。

  悖逆。悖逆神的人,正是那些跟着摩西从埃及出来的众人。迦勒和约书亚是仅有的例外。

  三17 惹他发怒。四十年之久一直惹耶和华发怒的,也是这群悖逆的人。他们约共有六十万人;在四十年之后,旷野便增添了六十万个坟墓。

  三18 不信从。因不顺从的缘故,结果被拒于迦南地门外的,也是同一群人。

  有些信徒会受引诱脱离那受藐视的、属少数的真正基督徒群体,去归附那只有敬虔的外表、却否定敬虔实意的大多数人。只要简单地将这些问题和答案陈述出来,便足以对这些信徒造成重大的影响。多数人的意见,是否必定正确的呢?在这一章历史中,只有两个人是对的,却有五十万人以上是错的!

  根据裴雅森的分析,以色列人所犯的罪是严重的,因为:

  他们的不信在四方面惹动主的怒气:

  1.他们藐视了神的真理,把他看成说谎者。

  2.他们藐视了神的能力,把他看成是软弱、没有足够能力领他们进入迦南地的神。

  3.他们不相信神是永恒不变的;虽然他们没有说过这样的话,但他们的表现却显示在他们心中。他们认为,神是会变的,他再不能象以前一样行大能的神迹。

  4.他们的不信也攻击了神作为父的信实可靠,好象说他只会令人空有期望,却无意使期望得以实现。(注2)

  相反地,迦勒和约书亚尊敬神,深信他的话全然真实,他的能力无限,他有永远的恩慈;他的信实坚定,永不叫任何盼望落空。

  三19 结论。悖逆的儿女因不信的缘故被拒于应许之地以外。在各个时代,人都是因不信而得不到神应许的产业。这里的教训很明显:要慎防有不信的恶心。

  其后几节经文是全卷中最难解释的。虽然整体教训颇为明显,但解经家对其中论据的发展却意见纷纭。

  四章1至13节的主题是神的安息和人必须竭力进入这安息。开始时先看圣经中提到的各种安息,对了解这段经文有帮助:

  1.神在第六日的创造后便安息了(创二2)。他并不是因劳碌疲惫而要安息,而是对自己所成就的工作感到心满意足。这是因满意而安息(创一31)。然而,由于罪进入了这个世界,神的安息便中断了。自那时起,他一直不停地作工。正如耶稣所说:「我父作事直到如今,我也作事。」(约五17)

  2.迦南地本来是以色列人的安息之所。可是,他们多半都没有机会进入迦南,能够进去的,也找不到神应许他们的安息。迦南地预表神给人的最终、永恒的安息。那些不能进入迦南的人(例如可拉、大坍和亚比兰),预表现今背道的人,他们因不信的缘故,永远不能进入神的安息。

  3.信徒现在得享良心上的安息,因他们知道藉着主耶稣所成就的工作,可以免受罪的刑罚。这正是救主所应许的安息:「到我这里来,我就使你们得安息。」(太一一28)

  4.信徒也在服侍主上得享安息。上文所述是得救的安息,这里说的是事奉的安息。「你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。」(太一一29)

  5.最后,每位信徒最终会得享父神在天家所预备的永恒的安息。这将来的安息,也称为安息日的安息(来四9),是最终的安息;一切其它的安息,都是这最终之安息的预表或预尝。这安息就是要讨论的焦点(来四1~13)。

  四1 大家不要以为安息的应许已经无效。这应许从未圆满地实现过,故此仍是有效的。

  不过,所有自称是信徒的人,应致力确保自己不至于赶不上这目标。如果信徒的认信不是实在的,他们就难免陷入离弃基督、转投没有拯救功效的宗教的危险。

  四2 有福音传给我们,就是相信基督而有永生的福音。以色列人也有福音传给他们,就是可以进入迦南美地享安息的福音。可是,他们并没有因这好信息而得益。

  对于他们的失败,我们有两个可能的解释;视乎我们读本节时,是用那一个圣经版本。根据新英王钦定本,他们得不到安息,是因为他们没有信心与所听见的道调和(中文圣经和合本同文)。换句话说,他们不相信所听见的信息,或没有因信息而作出相应的行动。

  另有异文作:「他们没有凭信心,与听从这信息的人联合。」即是说,多半以色列人没有凭信心,与相信神应许的两位探子──迦勒和约书亚──联合。

  无论如何,两者的重点都指出,他们被拒于神为他们预备的应许地以外,不得进入安息,是因为他们不信。

  四3 本节的文思发展并不顺畅,似乎有三个互不相关的句子。然而,每一句话都有一个共同的焦点──神的安息。

  首先,我们知道我们已经相信的人,就是那些得以进入神的安息的人。信心就是开启门户的钥匙。前面已经说过,信徒现今可以享有良心上的安息,因为他们知道,他们不会再被定罪了(约五24)。然而,另一个事实是,只有那些信主的人,才可以进入神在荣耀里的最终安息。本节的焦点应是指这将来的安息。

  下一句话则用反面的手法来加强这观念:正如神所说:「我在怒中起誓说:『他们断不可进入我的安息。』」(引自诗九五11)有信心的人才可进入,故此不信的必被拒绝。我们相信基督的,肯定可以得着神的安息;但不信的以色列人却不能,因为他们不信神的话。

  第三句话是最难解释的:其实造物之工,从创世以来已经成全了。或许最简单的解释方法,就是将这句与上一句连系起来。神在上一句提到他的安息时,语法上用将来时态:他们断不可进入我的安息。既用了将来时态,表示虽然有人因不顺从的缘故而放弃了神的安息,但这安息仍是个当前的选择。纵使神造物之工,从创世以来已经成全了,人仍然可以选择进入这安息。

  四4 本节的目的,是要透过经文证明神在创造完毕之后,就安歇了。作者没有明确地说明引文的出处,并不是由于无知。引文只是一种文学手法,而所引的经书,在当时尚未分章节。节录其实来自创世记二章2节:「神……就在第七日歇了他一切的工,安息了。」

  经文用了过去时态,因此有人认为那是意味着神的安息已是过去的历史,并非将来的预言,所以与我们无关。但事实并非如此。

  四5 作者提到神在创造后便歇了他的工,但并不意味事情就这样完结;为加强这观念,他又引述诗篇九十五篇11节,所用的是将来时态:「他们断不可进入我的安息。」作者的用意,其实是:「不要在你的脑海中,将神的安息局限在创世记第二章所发生的事,不要忘记神在后来说明,人仍可以选择进入他的安息。」

  四6 发展至此,作者要说的是神自创世以来,一直邀请人类进入他的安息。欢迎之门仍然大开。

  在旷野的以色列人,因为不信从,不得进去。但这并不表示,应许已不再有效!

  四7 下一点要说明的,就是纵使在大卫的日子,即以列人被拒于迦南地以外的五百年后,神仍然用「今日」一词来表示人仍有机会。作者已经在本书三章7、8和15节引用了诗篇九十五篇7节和8节,在这里再多引一次,证明神赐安息的应许,并非到了在旷野的以色列人时便终止。在大卫的时代,他仍然恳请人们相信他,不可硬着心。

  四8 诚然有部分以色列人跟约书亚一同进入了迦南。然而,他们却没有享受到神为一切爱他的人所预备、最终的安息。在迦南地,他们要面对战争、罪恶、疾病、忧伤、困苦、死亡。如果他们已经完全享有神所应许的安息,他就不会在大卫的时候再次提出。

  四9 以上各节经文带来下面的结论 : 这 样 看 来 , 必 另 有 一 安 息 日的 安 息 ,为 神 的 子 民 存 留 。 作 者提到安息时,用了另一个希腊字(sabba-tismos),是与「安息日」(Sabbath)一词有关。这是指永恒的安息,是所有因基督宝血而得拯救的人所要享受的。这是「安息日」的抚慰保守,且是永不止息的。

  四10 但凡进入神的安息的人,可以不再劳碌,正如神在第七日歇了他的工一样。

  我们得救前,也许曾尝试靠行为换取救恩。当我们知道基督已经在各各他山上成就了救赎工作时,便放弃自己毫无功效的努力,并相信那位已复活的拯救者。

  得救之后,我们会因为爱的缘故,为那位爱我们,并把自己赐给我们的主竭尽全力。我们的善行,就是那位住在我们里面的圣灵所结的果子。我们往往会因为事奉的缘故而劳累,但却不会感到厌烦。

  在神永恒的安息里,我们要歇了在地上一切的辛劳工作。这并不表示我们在天堂时无所事事。我们仍会敬拜、事奉他,但却不会疲倦、苦恼、受逼迫或受痛苦。

  四11 以上各节表明,人仍然可以进入神的安息。本节则说明,如要进入那安息,就必须竭力。我们必须竭力,以确保我们唯一的盼望乃在于主基督。我们应竭力避免任何令我们只在囗头上承认他,却在苦难和逼迫时拒绝承认他的试探。

  以色列人殊不谨慎。他们对神的应许掉以轻心,竟然眷恋埃及那为奴之地。他们没有竭力凭信心领受神的应许,结果就永远没有机会进入迦南。我们要以这例子为监戒。

  四12 随后的这两节经文严正地提出警告──不信的总会被揭露。首先,是神的道将人揭露出来。(这里的「道」是logos,就是约翰在福音书引言中常用的字。但本节所指的不是耶稣这活泼的道,而是记载下来的道,即是圣经。)这神的道是:

  活泼的──恒常、积极地有效。

  有功效的──能供给动力。

  锐利的──比一切两刃的剑更快。

  起区分作用的──刺入、剖开人类两样看不见、非物质的部分──魂与灵。并刺入、剖开骨节与骨髓,骨节控制外在的行动,骨髓是藏在骨骼中的精华。

  有辨明能力的──对心中的思念和主意加以识别和判断。是神的话判断我们,不是我们判断神的话。

  四13 第二,永活的主知道谁是不信的。作者所用的代名词由非个人的变成个人的:并且被造的,没有一样在他面前不显然的。没有一事是他所忽略的。他是完完全全无所不知的。他对宇宙内所发生的一切了如指掌。当然经文在这里的重点,是要说明他清楚知道谁有真正的信心,谁只在头脑上认同真理。

  贰.基督在祭司身分上的超越(四14~一○18)

  一.基督作大祭司的身分超越亚伦(四14~七28)

  四14 下文的经节承接作者在三章1节的思想主流──基督是他子民的尊荣的大祭司。根据经文所说,他子民所需要的一切,都可以在他那里找到,而且他能保守他们不致失落。重点是,「从查察人肺腑心肠的圣言,转为怜悯体恤世人的主宰。」神的话将我们的本相彻底地揭露出来后(12和13节),我们便可以到他面前求怜恤和恩惠。

  请留意我们这位奇妙的主何等超然:

  1.他是尊荣的大祭司。在摩西的制度下,有为数不少的大祭司,只是从没有任何一个被称为尊荣的。

  2.他穿过大气空间、星际宇宙,已经升入第三重天,即神居住之处。这当然是指他升至高天,在天父右边得荣耀。

  3.他是人。耶稣是他在降生时所接受的名,这名特别与他的人性有关。

  4.他是神。当圣经提到基督是神的儿子,表示他与父神完全同等。从我们的角度看,他的人性使他具有足够的资格;从神的角度看,他的神性使他具有足够的条件。难怪他被称为尊荣的大祭司。

  四15 此外,他的经历也堪细味。如果要真正能体恤某人,除非我们与这人有类似的经历。我们的主既成了人,就能够明白我们所忍受的试验。(但他不能体恤我们的过错,因为他没有这方面的经历。)

  我们内心每一次的猝然怆痛,

  忧患的人子也参与其中。

  他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。圣经在强调主耶稣完美无瑕的本质时绝不松懈,我们也当如此。他不知罪(林后五21),没有犯过罪(彼前二22),他里面也没有罪(约壹三5)。

  无论是以神还是以人的身分,他都不可能犯罪。他既是完美的人,就不会任意而行;他完全遵照天父的旨意行事(约五19),而天父肯定不会引领他去犯罪。

  有人认为,他既不能犯罪,他受试探就毫无意义。这见解是错谬的。他受试探的一个目的,就是要确切地显示,他是不会犯罪的。(注3)

  你若拿真金去试验,试验不会因为那金是纯金而不算为有效。若那金里有杂质,试验会把情况显示出来。同样地,若有人认为他既不能犯罪,就并非完全是一个人,这观念也是错误的。罪不是人性的基本要素;相反,罪是不速之客。我们的人性,已经被罪玷污了;他的人性却是完美无瑕的。

  如果耶稣在地上做人时曾犯罪,那么他在天上做人时又有什么能防止他犯罪的呢?他升到父神的右边时,并没有放弃他的人性。他在地上是清白不会犯罪的,在天上也是清白不会犯罪的。

  四16 那诚恳的邀请扩大了:只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。我们能坦然无惧,因为我们知道他受死是为拯救我们,他活着是要保守我们。我们肯定会得着热烈的欢迎,因为他已邀请我们来到他面前。

  旧约时代的人不能接近神。只有大祭司可以接近他,且每年只得一次而已。我们却可以不论日夜,随时到他面前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。他的怜恤,帮助我们避免做不该做的事;而他的恩惠,使我们有能力完成我们应该做但没有能力做的事工。

  摩根以下的见解很有帮助:

  我不厌其烦地指出,「作随时的帮助」一句的希腊文原文,是一个囗语化的句子,意思正好是「在关键时刻得帮助」。「为要得怜恤,并且蒙恩惠,成为在关键时刻的帮助」──这恩惠在我们需要的时候便临到。你常受试探的攻击。在面对攻击时,你只要仰望他,他便会施恩,在关键时刻给你帮助。你不需要等到晚祷的时候才向他祈求。当你走在街上,强烈的试探正迎面扑过来时,只要仰望基督,向他求助,他便会施恩,成为在关键时刻的帮助。(注4)

  至此为止,作者已向我们表明耶稣超越先知、天使和摩西。现在我们开始思想一个重要的主题,就是祭司职分的主题;我们将明白基督的大祭司职分,超越亚伦裔的大祭司职分。

  当神在西乃山将律法颁布给摩西时,他设立人间的祭司,使人可以透过这些祭司来与他接近。他规定祭司必须是利未支派亚伦的后裔。这制度被称为利未或亚伦祭司等次。

  在旧约圣经中,有另一个由神命定的祭司等次,就是族长麦基洗德的等次。这人出现于亚伯拉罕的时代,远在律法颁布前,他既是王者,也是祭司。作者在以下的一段经文向我们展示,主耶稣基督是按麦基洗德的等次为祭司的,这等次超越亚伦的祭司等次。

  首四节经文是亚伦裔祭司的描述。第5至10节详述基督合乎作祭司的资格;作者主要是用对比的手法。

  五1 成为亚伦裔祭司的资格,首先是要从人间挑选的。换句话说,他必须是一个人。

  他要替人办理属神的事。他属于特别的一族,在人与神之间作中间人。他的一样主要职分,就是要献上礼物和赎罪祭。礼物,指一切奉献给神的供献。赎罪祭,指一种特别的供献,透过流血来赎罪。

  五2 他必须能体谅人的软弱,并温柔地对待愚蒙的和失迷的人。既然他的肉体也是软弱的,他就能明白他同胞所面对的问题。

  本节说到愚蒙的和失迷的人,提醒我们在旧约所献的祭,是针对无意而犯的罪。至于故意犯的罪,律法没有解救的方法。

  五3 虽然祭司的人性是一个有利的条件,使他能与百姓认同,他的罪性却绝对不利。他必须为百姓和自己献祭赎罪。

  五4 祭司的职分不是人可以自行选择的。惟要蒙神所召,象亚伦一样。神只选召亚伦和他的后裔为祭司。在这宗族以外,没有其它人可以在会幕或圣殿中事奉。

  五5 作者继而讨论基督,说明他配担当祭司的职分,因为他是神亲自命定的,且因着他拥有的人性,并他获取的资格。

  首先,他是神亲自命定的。这是神权能的选召,与人间的亲族世系无关。这里涉及一种更美的关系,是世上的祭司所没有的。我们的祭司,是神独特的那一位儿子,永远是由神所生的,是透过道成肉身而生,也是透过复活而生的。

  五6 此外,基督祭司的职分,属于一更优胜的系统等次,因为在诗篇一百一十篇4节,神向他这样宣称:你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在第七章,作者会更详细地解释这超越的身分。作者在这里表达的要点,是基督的祭司职分与亚伦不同,乃是永远的。

  五7 基督不但是无罪的神子,他也是一个真正的人。作者提到基督在肉体的时候,也尝过人类的种种经历,以证明他是一个真正的人。请留意作者形容他的一生,特别是他在客西马尼园的经历的用字:大声哀哭,流泪祷告。所表达的,是他一生都是一个有所从属的人,他顺从神的旨意而活,并同样有着人类一切与罪无关的情绪。

  基督的祷告不是求可以不用经历死亡;毕竟,为罪人死正是他到世上来的目的(约一二27)。他所祈求的,是他可以从死亡中得救拔,叫他的灵魂不至被撇下留在阴间。神使他从死里复活过来时,他的祷告便蒙了应允。他因他的虔诚蒙了应允。

  五8 道成肉身的奥秘──神如何能成为人,以能为人受死──再一次呈现。

  他虽然为儿子──他并不是「一个儿子」,即不是众儿子其中的一个,而是神的独生子。虽然这是铁一般的事实,但他还是因所受的苦难学了顺从。他成为人来到这个世界,其间尝尽了各种为人的滋味;要是他只留在天上,便永远不会有这些体会。每早晨他都从父那里听取当天的指示(赛五○4)。他作为儿子,一直顺服父亲的旨意,从经验上学了顺从。

  五9 他既得以完全。这不可能指他的个人品格,因为主耶稣是绝对完美的。他说话、工作、行事,是完全没有瑕疵的。那么,他是在那一方面得以完全呢?答案就是在他成为我们救主的职事上。如果他一直留在天上的话,他就不能够成为我们完全的救主。然而,他透过道成肉身、受死、埋葬、复活、升天,完成了将我们从罪中拯救出来所必须的工作;现今,他得享荣耀,成为世人完全的救主。

  他既回到天上,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。他是全人类得救的根源,但只有顺从他的人可以得救。

  这里说得救的条件是顺从他。很多其它的经文显示,得救的条件是信心。这明显的矛盾可以怎样调和呢?首先,所说的顺从是因信心而产生的(罗一5;一六25~27):「神要求的顺从,是信服他的话。」但同样真确的是使人得救的信心,也会产生顺服。根据新约圣经的真义,人不可能真心相信却又不顺从神。

  五10 主耶稣既荣耀地完成作为祭司的基本职分,便蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。

  有一点需要在这里说明。虽然基督是照着麦基洗德的等次为祭司,但他的祭司职务,却与亚伦裔祭司相似。事实上,犹太人祭司的事奉,正是基督要完成的工作的影儿和景象。

  五11 到这里,作者不得不稍为离题。虽然他希望继续讨论基督按照麦基洗德等次而有的祭司职分,但却有所不能。在神的管理下,他要责备他的读者,因为他们仍停留在幼嫩的阶段;他也要严肃地警告他们,要慎防随流失去。

  有一个可悲的事实,就是我们领受真理的能力程度,受我们的属灵情况所限制。听不进东西的耳,不能领受深奥的真理!我们经常有门徒的情况,就是虽然主有很多事要告诉我们,但我们领受不来(约一六12)。

  五12 作者提醒这些希伯来信徒说,他们受教的日子已有相当,照理本可以教导其它人的了。然而,很可悲,还得有人将神圣言的初阶教导他们。

  你们……本该作师傅。神的命令,是要每一个信徒长进至一个能够教导别人的地步。每一个信徒都能够教导另一个信徒!诚然会有一小撮人特别有教导的恩赐,但同样属实的,是每一个信徒也应参与一些教导工作。神从没有打算只将这工作交给一小撮人。

  并且成了那必须吃奶,不能吃乾粮的人。按在肉体说,一个永不能断奶吃乾粮的小孩,就是在能力上有障碍。在属灵上同样有发育不健全的情况(林前三2)。

  五13 自称是信徒但只能吃奶的,都不熟练仁义的道理。他们只听道而不行道。他们失去了他们没有习练的道理,因而恒常地停留在婴孩的阶段。

  他们没有分辨属灵事物的敏锐触觉,且「中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去」(弗四14)。

  五14 属灵的乾粮是给长大成人的人吃的,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。由于这些人顺从由神的话而来的亮光,因而造成一种属灵的判断力,能保守自己免陷于道德和教义上的危险。

  在这段经文里,作者劝读者要分辨好歹,特别谈到基督教与犹太教的分别。犹太教本身并不是邪恶的;利未的制度是神亲自设立的。然而,这制度的目的是预表那位将要来的基督。一切仪文所预表的都要在他身上成全。现在,基督已经来了,人若放弃他而倚靠只是预表他的仪文,就是有罪的了。任何足以将人对基督的爱与忠诚抢夺过去的,都是邪恶的。在属灵上长大成人的信徒,能够分辨出亚伦裔祭司职分的有限,与基督祭司职分的优越。

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