壹．问候(一1)
三个人的名开始了这封信。这三个人曾被指为搅乱天下，控罪是一蓄意的诽谤，但实际上却是一个表扬。
保罗是本书信的作者。那时候，西拉和提摩太在旅途中与保罗一起，所以保罗提到他们的名字。西拉曾与保罗一同在腓立比狱中作二重唱(徒一六25)。提摩太是来自路司得的年轻弟兄，他在往帖撒罗尼迦的旅程前加入与保罗同工(徒一六1)。
本书信是给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。这个翻译成教会的词语曾用来描述任何种类的集会，因此保罗想澄清这并非一个异教徒的聚会，而是一个与父神和主耶稣基督有关的聚会。
愿恩惠、平安归与每一个人，使他们能在地上享受属天的福气。恩惠是神在我们生活各方面所赐白白的恩典。平安是无干扰的宁静，不受生命中恶劣的环境所影响。恩惠是因，平安是果。保罗重复这两个神圣的名字，作为同等祝福的根源。这次，他在父(注3)这个名字之前加上一个人称代词我们的。
贰．保罗与帖撒罗尼迦信徒的个人关系(一2～三13)
一．保罗对帖撒罗尼迦信徒的赞扬(一2～10)
一2、3 无论在什么时候，保罗祷告时总提到帖撒罗尼迦信徒。(我们是否象他那样忠心，在祷告里记念我们在主内的众弟兄姊妹呢？)当他为他们祷告时，常常感谢，他记念他们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望……所存的忍耐。
他们因信心所作的工夫大概主要是指他们决志归向神而言。将信心描述为工夫使我们想起曾经有人这样问主耶稣：「我们当行什么才算作神的工呢？」耶稣回答说：「信神所差来的，这就是作神的工。」(约六28、29)这样看来，信心就是一个行动或行为，但并不是人靠劳苦赚回来的功德，或叫人因此而骄傲。其实，信心是人唯一可作的工，一方面无损基督作救主的荣耀，也没有否认人自己无用罪人的地位，信心是不靠道德功劳的行为，在当中受造之物承认创造者，而罪人又承认救主。因信心所作的工夫也包括决志信主后信心的生活。
除了他们因信心所作的工夫外，保罗也记念他们因爱心所受的劳苦。就是说，主耶稣的爱推动他们事奉神。基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍，而是因爱的缘故去服侍主。作他的奴仆是最完美的自由，而且「对主的爱能使劳苦化为极神圣的事」。与爱相比，利益的动机只变成肤浅、俗气的诱因。对基督的爱使人献上事奉，这是金钱不能赋予的动力。帖撒罗尼迦信徒就是这事实活生生的见证。
最后，保罗为他们因盼望……所存的忍耐而感恩。就是说，他们坚信不移地等候主耶稣。因为基督的缘故他们勇敢地站出来，忍受迫害。费廉思称他们「纯粹顽强的忍耐」，但当中并没有崩裂的痕迹。
在神我们的父面前是保罗记念他们的地方。他在祷告里进到神面前，复述圣徒们属灵生命的诞生和成长，并因他们的信心、爱心和盼望发出感恩。
一4 使徒保罗确信这些圣徒在创立世界以先便被神拣选。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他们藉着接受福音而成为被拣选的一群。
拣选(注4)的道理教导我们，神在创立世界以先在基督里拣选了某些人(弗一4)，却没有教导我们他拣选一些人蒙受咒诅。人若最终沉沦，是因为他们自己的罪和不信的缘故。
圣经讲解拣选的道理，也教导人有自己的责任或自由的选择权。神赐给世界各地的人真实的救恩，谁到基督面前来，都会受到热烈的欢迎。
拣选和选择的自由这两个教义，构成人心里一个不能调和的矛盾。姑勿论怎样，两者圣经都有教导，因此，我们即使不能将两者调和，却应当两者都相信。
我们并不晓得神拣选了谁，因此，我们应当将福音传遍世界各地。罪人不应用拣选的道理作为不相信的藉囗，他们若肯悔改，并相信主耶稣基督，神便会拯救他们。
一5 保罗所说我们的福音并非指他们的福音与别的使徒有所不同，带出一个不同的信息。内容是相同的，不同之处在于传递信息的人。帖撒罗尼迦信徒并不将该信息视为纯粹一个宗教的课程，当然，他们是从言语中接受这信息的，但却不独在乎言语。
福音传到他们那里，也在乎权能和圣灵，并充足的信心：(1)在乎权能，信息在他们的生命里作工，有超然的力量，使人认罪、悔改、决志归主。(2)在乎圣灵，这权能是由圣灵所产生的。(3)在乎充足的信心，保罗在传讲这信息上充满信心，帖撒罗尼迦信徒也充足的有信心地接受这信息，并视之为神的话语。结果是他们的生命满有信心的确据。
保罗现在提醒他们，昔日他与他们一起的时候的行为。他并不只会传讲福音；他也活出表里一致的生命。最理想的讲章乃一个圣洁的生命。
一6 因此，保罗才能说：「你们就效法我们，也效法了主。」人们都以为他会先提及主，说：「效法主，也效法我们。」但这里他是将他们的经历次序说出来而已，他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。
别人假设在我们里面能够看见基督，这是何等郑重的事呢。我们应能够与保罗一同说：「你们该效法我，象我效法基督一样。」(林前一一1)。
请留意他们是在大难和喜乐之中领受真道的，他们就是这样效法主并效法众使徒。在外在的环境来说，他们真的落在大难之中；但内里却有喜乐。这是何等非凡的结合呢！对于世人来说，同时经历喜乐和患难是不可能的；因为人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的圣灵所赐的喜乐不受外在环境的影响，因为基督看喜乐的相反为罪恶。
他们所忍受的大难，就是他们归主后所承受的迫害。
一7 帖撒罗尼迦信徒成为基督徒的典范。首先，他们在大难中蒙受的喜乐，成为了马其顿和亚该亚信徒的榜样；就是说，成为了希腊所有基督徒的榜样。
一8 但是他们的见证并没有停滞在那里，他们引领了更多的人归信基督，就好象池中的涟漪一样，主的道传到远处去：先在马其顿和亚该亚，然后在各处也都传开了。不久，他们向神的信心人人知晓，不用保罗多说了。
我们并不想自己成为祝福的尽头，却希望成为流通的管子，让福气流到别人那里。神在我们心里照出光来，使这光能照向别人(林后四6；参看达秘新译本)。我们若真的已经喝了救恩的水，那么，活水的江河便会流向我们周围的人了(约七37、38)。
一9 当使徒保罗和他的同工往帖撒罗尼迦的时候，他们得到那里的人极隆重的欢迎，这是众人所谈论的事。至于很多人的生命产生惊人改变也是众所周知的。他们已经离弃异教的偶像，归向神，并已经将自己的意愿交给神，甘作神的奴仆。
请留意，他们是归向神之后才离弃偶像的，并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像，然后决定给神一个机会。不！他们归向神之后，发觉他能使他们满足，于是他们便放弃他们的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看见了，
就是那心赐与马利亚同哭的，
唯一能吸引我们离弃偶像。
～罗云柯拉
不要错失这几句诗的暗示，以致看不出当中的奇妙可畏。两个人带着主的道进入一个异教的城市。他们靠着圣灵的能力传讲福音，重生的神迹就这样发生了：男人和女人都因救主而欢天喜地，甘愿放弃他们的偶像。接着你会发现那里有当地信徒的聚会，他们一同赞美神，过圣洁的生活，勇敢地忍受迫害，并使别人相信基督。对主的事奉诚然是君王的呼召！
一10 帖撒罗尼迦信徒不但事奉又真又活的神(与那些没有生命的假偶像相反)，而且他们也在等候主耶稣。请留意他们所期待的每个细节：
1.人物──他儿子
2.地点──从天降临
3.保证──他从死里复活的
4.那宝贵的名字──耶稣
5.前景──那位救我们脱离将来忿怒的
因此，我们从第9节和本节得知帖撒罗尼迦信徒三方面的经历：
转变(与第3节的因信心所作的工夫相比)
事奉(与第3节的因爱心所受的劳苦相比)
等候(与第3节的因盼望所存的忍耐相比)
夏庭活(注5)有以下的分析：
跟随──仰望神
事奉──向田观看
等候──期望耶稣
帖撒罗尼迦信徒在等候神儿子从天降临。这表示他可能在他们一生中某一个时刻降临，其实，是在他们一生中任何一个时刻都有可能降临。主耶稣快将回来是基督徒的盼望。新约圣经里很多的经文指出这一点，以下是其中一些：
「自己好象仆人等候主人……」(路一二36)
「……等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」(罗八23)
「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」(林前一一26)
「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服。」(林后五2)
「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」(加五5)
「我们……等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓三20)
「主已经近了。」(腓四5)
「等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多二13)
「将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」(来九28)
「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来……因为主来的日子近了……审判的主站在门前了。」(雅五7～9)
「万物的结局近了。」(彼前四7)
「凡向他有这指望的，就洁净自己，象他洁净一样。」(约壹三3)
「……仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」(犹21)
「我必快来！」(启三11)「看哪！我必快来！」(启二二7)
「看哪！我必快来！……」(启二二12)「证明这事的说，是了，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来。」(启二二20)
基督徒都晓得自己会经历死亡，也知道主会在任何时刻来临，那时候，他们便不用经过死亡，进入天家了。
在基督为他的子民降临之前，没有圣经的预言需要应验 ；这是神计划中下一件大事。
倘若有些事情或一段时期必须发生，那么，我们就不能在任何时间仰望主的再来了。灾前被提观是唯一的教义论点，容许信徒仰望基督今天的再来。别的看法逼使人舍弃他再来的迫近的事实。
我们所盼望的那位就是耶稣，他就是那位救我们脱离将来忿怒的拯救者。对这位将要来临的救主的描述，可以从以下两个途径去了解。
1.他将我们从因罪而要承受永远的刑罚中拯救出来。他在十字架上忍受神对我们的罪的忿怒。我们透过相信他，他所成就的工作价值便被算在我们的帐上。因此，我们这些在基督耶稣里的就不被定罪了(罗八1)。
2.但他也拯救我们脱离将来审判的日子，那时候，神的忿怒要向这个厌弃他儿子的世界倾倒。这个时期就是所谓的大灾难期和雅各遭难的日子(但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖后二1～12；启六1～一九10)。
二．保罗回顾在帖撒罗尼迦的传道事奉、信息和行为(二1～12)
二1 在一章5节下半部，保罗简单地提到他在帖撒罗尼迦时是怎样为人的。现在，他要对他的事奉、信息和生活方式进行一个较全面的回顾。
论点在于基督徒事奉的基调是视乎品格。我们的为人比我们所声称的更为重要。我们不自觉的影响比自觉的更大。邓尼说：
一个基督徒的品格是他继续自己的事奉的所有资本。至于大部分别的行业，无论这位基督徒有那一种品格，他都可以继续下去，只要他银行资产负债表上有记入贷方的金额便可。但是一个丧失自己品格的基督徒，就失去了一切。(注6)
为主殉道的宣教士艾理奥在他的日志里有这样的记载：
也许其它的工作不是这样，但在属灵的工作上，作工的人的品格决定他工作的素质。雪莱和拜伦是不受道德限制的自由写作家，他们仍然写出好诗来。瓦格纳淫荡好色，却仍然创作出优美的音乐。但在任何神的工作上却不是这样。保罗以他自己的品格和生活态度作为他对帖撒罗尼迦信徒所说的话的凭证。
在这第一封书信里，他有九次说「你们知道」，这是指帖撒罗尼迦信徒直接观察到保罗在公私两方面的生活。保罗进到帖撒罗尼迦城，他活出的生命是过于他所传讲的，并且是超乎令人信服的证据。难怪众多神国的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。(注7)
也许在这些经节里，使徒保罗为自己辩护，力拒批评者对他错谬的指控。但在任何情况下，他都先提醒帖撒罗尼迦信徒他的传道事奉是成功的，他们自己就正是活生生的见证，证明他工作的果效。他们都知道他的探访并不是徒然的。他们已经悔改信主，并且建立了一个聚会。
二2 他的传道事奉也需要有胆量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐对待，包括他与西拉一同坐牢等，都没有吓倒他，没有叫他气馁，没有胁迫他。他前往帖撒罗尼迦城，在那里，他靠着只有神能赐的胆量，在大争战中宣讲福音。一个稍为没有那么坚强的人早已想出多个神学上的理由，解释为何神呼召他向较为相投的听众传福音去。但保罗没有这样做！他虽然面对大迫害，但他仍然无惧怕地宣讲福音信息。这是圣灵充满的直接果效！
二3 使徒保罗劝勉人相信福音，他的福音来源是真实的，动机是纯净的，方法是可靠的。就来源说，他的福音并非来自假道理，而是来自神的真理。就动机说，使徒保罗无私地看待帖撒罗尼迦人，从他们的好处着想，并没有不可告人的不纯正意欲。就方法而言，也没有设置任何巧妙的阴谋来欺骗他们。似乎妒忌他的敌人，正在指控他为离经背道、充满欲念，并狡猾奸诈。
二4 对保罗来说，他的事奉乃一项神圣的管家职责。他是一个管家，是神所验中的，而福音乃珍贵的财宝，是神托付给他的。他的责任就是，无论人的反应如何，他都要忠心地宣讲这信息，藉以讨神喜悦。他很清楚知道，他不能既讨神喜悦，又讨人喜悦；因此，他便选择了讨神喜悦。神察验我们的心，然后按所应得的赏赐我们。
一个管家有责任讨那给他工资的人喜悦。有时候，传道人会受试探，意图缩减那全备的真理，怕对那些献出支持的人产生反面影响。但是，神却是那位主人，他知道在什么时候这信息曾被人削弱或压制。
二5 从本节至12节，保罗讲述他在帖撒罗尼迦是怎样的为人，同时，他给基督所有的仆人留下一个极好的模样。
首先，他并没有为达到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虚伪的事。他的话语是诚实的，明确的；他的动机并非虚饰。
另外，他从来没有在主的工作上隐藏着什么意图，藉自私的欲念以致富。他的事奉并非外貌虚假，内里却藏着贪心。
为要反证任何奉承的指控，他向圣徒作出呼吁。但为要反证任何贪心的意念，他恳求那位唯一能鉴察人心的神。
二6 这里，我们对这位属神的伟人的品格有另一个深入的了解。他作基督的使徒，有资格和同工得到帖撒罗尼迦信徒金钱上的支持(这里称为荣耀)。但他们却决意不成为信徒的担子，因此，他们由早到夜整日工作，为要供应自己的需要。在哥林多城却又是另一个故事。在那里，保罗劳力工作，为的是不让批评他的人找着任何藉囗指控他为财传道。保罗在帖撒罗尼迦工作，因为圣徒都贫穷，又受人迫害，他不想成为他们额外的负担。
二7 保罗没有擅权以辖制神的产业，他反而在他们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。保罗知道初信者需要人乳养，他便好象一个无微不至的母亲一样，在事工上尽心竭力。
二8 他何等深深地爱他们，很想将美好的东西与他们分享，而不是从他们里面图取利益。在传讲神的福音的事工上，他并不冷淡，敷衍塞责，却竭尽所能为他们倾倒。他爱他们，而爱是不在乎代价的，就好象他的主人一样，他来并不要人服侍，却是要服侍人，并且将自己的生命献上(可一○45)。
二9 这里更进一步见证保罗的无私：我们看见他为了生计，充当造棚工人，以致他能够向人传道，不叫一人受累。的而且确，传讲福音的人是有权从别的基督徒得到金钱上的支持。保罗却放弃这权利，甚至在有需要时，仍经常放弃这个权利，此举实在值得嘉许。一个真正事奉基督的人，无论是得到金钱上的支持，还是只靠自己工作来维持生计，他都会继续传讲福音。请留意辛苦劳碌和昼夜做工这两个词语。福音并不用帖撒罗尼迦信徒付一毛钱，但保罗自己却付出很大。
二10 信徒都可以见证保罗模范的行为，也有神作见证证明他是敬虔(圣洁)、公正(公义)并无可指摘的。圣洁就是从罪中分别出来归向神。公义显露在品格和行为上。至于无可指摘是对神和人而言。倘若最好的讲章是一个圣洁的生命，保罗就应该是一个杰出的传道者了。保罗不象别的传道者一样，他们的囗才比行为还要好。当这种传道者在教会的讲台上时，会众都不愿他们离开讲台，但当他们离去后，会众便不想他们再来了！
二11 在第7节，他已经将自己比喻为一个乳养孩子的母亲；现在，他却改变形象，将自己比喻为一个敬虔的父亲。若前者意味着温柔和慈爱，后者则代表智慧和劝告了。好象父亲那样，他劝勉他们过圣洁的生活，并鼓励他们虽然正面临迫害，但仍要继续跟随主，并为有关顺服神的旨意和话语所蒙的福气作见证。
二12 保罗事奉的目标是要使圣徒行事对得起那召他们进他国得他荣耀的神。
我们本身并不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我们唯一的价值是在主耶稣基督里找到的。但我们既作为神的儿女，别人便会期望我们行事对得起那极大的呼召。我们能够如此行，是藉着顺服圣灵的管理，并在我们的生活里承认自己的罪，和远离罪恶。
所有被拯救的人都是神的国的子民。在现今的时候，神的国是看不见的，王也不在地上，但这国的道德伦理教训却要在今天应用在我们身上。当主耶稣回来作王的时候，神的国便会有形有体地建立起来，在那日，我们将要分享王的荣耀。
三．重述帖撒罗尼迦信徒对福音的反应(二13～16)
二13 使徒保罗再提到他曾在一章5节上谈过的主题──帖撒罗尼迦人对所宣讲的福音的反应。当他们接受这信息的时候，即是听见信息，但并不是只当作人的话语，而是当作神的话语来领受。中文圣经和合本清楚地说明了：
为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
保罗对于他们接受并领受这信息深表感恩，这是他无私的另一个例子。我们大都希望别人相信自己所说的话，只因为这是我们说的。但人的话语却构成信心上一个不稳固的基础。只有神全然可信，惟有相信他的话，果效才能在心里和生活上产生。这就是发生在帖撒罗尼迦信徒身上的事了──神的话运行在他们的生命里，因为他们都相信神的话。史葛写道：
他的话──圣经──其原着的每一卷书及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情况下和任何的时代里，圣经都是我们唯一的权威。这世代的人都应对神的话语感到震惊。他的话是生命的指标，是我们的引导，我们的光，我们德行上的防卫。因这本神圣的书，我们感谢神。(注8)
二14 圣经在这些信徒的生命里产生了什么果效呢？他们不但已经得救，而且在面临严重的迫害时仍能够站立得稳。这是他们真实信主的一个好证据。藉着坚定不移的忍耐，他们效法犹太中基督的各教会。区别在于帖撒罗尼迦信徒所受的苦害是从他们外邦的本地人而来的，犹太的信徒所受的则由犹太人而来。
二15 保罗提到犹太人的时候，就指斥他们为福音最大的敌人。有谁能比他更了解他们呢？他曾经是这些犹太人的魁首，尝试一同肃清基督信仰。在他悔改归主之后，他才感受到他们迫害的剑是何等锋利。
犹太人最大的罪是杀了主耶稣。真正执行十字架刑罚的是罗马人，而煽动这事的却是犹太人。这成为多个世纪以来，迫害派往以色列国的神的先知的一个高潮(太二一33～39)。
在基督徒的时代，他们已经苦害保罗及其它信徒，还以为他们是讨神喜悦的。他们的行动不能叫神喜悦，他们使自己与众人为敌。
二16 他们拒绝福音还未感满足，还决意阻止保罗和他的同伴将福音传给外邦人。外邦人能够象犹太人，以同样的方式得救；没有比听见这事更使他们气愤的。
在违抗神旨意的事上，他们继续做他们祖先所留下的事：常常充满自己的罪恶，好象他们决意任何时刻都要使他们罪恶的杯倒满。
可是，他们的结局已宣告了，因为忿怒临在他们身上已经到了极处。保罗并没有具体地说明这里的忿怒的意思。也许这是一句普遍声明，说出对罪恶满盈带来临近的审判。我们知道在二十年内(主后70年)，耶路撒冷沦陷，生还的犹太人分散世界各地。
从这类似的经文看来，有些人想到保罗是一个反犹太主义者，而新约圣经是一本排犹思想的书。事实上，保罗深爱他的犹太同胞，甚至愿意以与基督分离来换取他们的得救(罗九1～3)。虽然他事奉的主要对象是外邦人，但是他从没有放弃犹太人福音工作的担子，有时候，这担子看来几乎比他原先的使命更为沉重。
使徒保罗这里所说有关犹太人领袖的乃历史的事实，并非个人的猛烈抨击。我们必须切记是神感动他将他所作的记录下来。反犹太主义不可以是基督徒的主张，这在任何情况下都不能站立得住。不过，说神指控犹太人杀了他的儿子这说法，并不属排犹思想(徒二23)，正如外邦人也要负责他们的部分(林前二8)。
四．解释保罗未能返回帖撒罗尼迦的原因(二17～20)
二17 在接着的四节里，使徒保罗说他未能返回帖撒罗尼迦的原因。也许，批评他的人挑剔他，指他懦弱，因为遭受迫害的缘故，不敢回去。
保罗首先清楚地说明他们的离别只在肉身上。是面目离别这句指他们因为离别了他们属灵的父亲而成为孤儿。但是，他对他们爱心的关怀却从不减退。请留意表达他深切的爱的字句：极力的想法子，很愿意……。
二18 他两次想返回帖撒罗尼迦去，但都遭撒但阻挡。撒但的阻挡是什么性质就不得而知了。
我们也不知道保罗如何能够肯定是魔鬼阻挡他前往，而并非主自己阻挡他。在使徒行传十六章6节，我们看见保罗和他的同伴被圣灵禁止前往亚西亚讲道，而在跟着一节记载，他们尝试往庇推尼去，但圣灵却不许。我们如何能够知道什么时候是圣灵的阻挡，什么时候是魔鬼的阻挡呢？也许，途径是这样的：当我们知道我们行在神的旨意里的时候，任何阻挡的出现都不是圣灵的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什么时候祝福，撒但就在什么时候阻挡。在这特别的事例里，保罗因为未能前往帖撒罗尼迦去，以致他要写下这封书信。这书信因此有机会成为神的荣耀和我们的祝福。
二19 为何使徒保罗那么渴望返回帖撒罗尼迦的信徒那里去呢？因为他们在主里面都是他的儿女。他已经带领他们认识基督，并感到有责任帮助他们的属灵生命成长。他知道将有一天，他要为他们交帐。他们是他在基督审判台前得奖赏的盼望。他希望能够因他们的缘故而欢喜快乐。在主耶稣来的时候，他们便是他所夸的冠冕。
本节很明显说出保罗预期在天上会认出帖撒罗尼迦信徒来，循此理看，我们在天上也会认识我们所爱的人。
在本节里，保罗说他在真道所生的儿女是他的冠冕。新约的其它地方我们也看见其它的冠冕：公义的冠冕(提后四8)；生命的冠冕(雅一12；启二10)；荣耀的冠冕(彼前五4)──所有都是不能坏的冠冕(林前九25)。
二20 圣徒都是他的荣耀和喜乐。他已经投资在个别的人身上，他的赏赐就是他那些在永世里敬拜神的羔羊的属灵儿女。
附篇 主的来临
关于帖撒罗尼迦前书中主的来临的题目，本章19节是第一次用来这个字眼的。由于这是书信中的重要主题，我们将会在这里稍停一会，解释我们相信圣经在这题目上的教导。
新约里指基督的再来用了三个主要的希腊字：
parousia(pa-roo-SEE-ah)：来临及随后的同在；
apokalupsis(apo-KAL-yoop-sis)：揭露，启示；
epiphaneia(epi-FAHN-ee-ah)：显露。
最常用的是parousia这个字，意思是指同在或并肩而来。温尼说，这个字既代表到达，也代表后来的同在。当我们思想主的来临的时候，应该想到这并非某一时刻的事情，而是一段时期的事情。
即使在英语里，来这个字也是这样用的。例如：「基督来到加利利，使很多人得医治。」这里我们并非指他到达加利利那天，而是指他花在那个地方的整段时间。因此，当我们想到基督的来临的时候，应当想到此乃一段时间，而并非某一件个别事件。
我们若查看新约里所有parousia的出现次数，便会发现都在描述一段时间，当中有(1)开始、(2)过程、(3)显现、(4)高潮。
1.parousia的开始就是教会被提，以下的经文描述这个开始(parousia所译成的字在每处都用黑体加底线)：
在亚当里，众人都死了；照样，在基督里，众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；然后，在他来的时候，是那些属基督的。(林前一五22、23)
论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，象那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。(帖前四13～18)
弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集……。(帖后二1)
弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。(雅五7、8)
小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。(约壹二28)
2.parousia的过程包括了基督的审判台，那时候，忠心事奉的信徒便会得着奖赏：
我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？(帖前二19)
愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！(帖前五23)
另一件事也当包括在parousia的过程当中，就是羔羊的婚筵。这事记载在启示录，我们都知道这事会在基督荣耀作王之先发生。虽然在提到主的来临时，来这个字并没有出现，但是我们仍将此事列在这里。
我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：「哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。」天使吩咐我说：「你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！」(启一九6～9)
3.基督降临的显现指他返回地上在权能和大荣光中以万王之王、万主之主的名掌权。世人不会看见那被提的时刻，这事只会在一瞬间发生，但基督来作王的时候，每对眼睛都会看见他。因此，这称为他的parousia的显露了。这是他来临的第三个阶段。
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：「请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？」(太二四3)
闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。(太二四27)
挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。(太二四37)
(他们)不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。(太二四39)
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。(帖前三13)
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用囗中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。(帖后二8)
我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣(彼后一16)。［这里彼得所说的是有关基督的parousia的显露，因为此事在变象山上已经预先描述了。］
4.最后，我们还有parousia的高潮。下列经文指出来了：
主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。(彼后三4)。
在较后的一章，我们读到在末日的时候，那些嘲笑者将会起来，否认基督再来的可能性。他们所指的是parousia的那一方面呢？
他们是否指那被提的日子呢？不是。他们大概并不知道被提的事。他们是否指基督再来作王呢？不是。很明显他们并非指他的作王。整个内容表明他们在嘲笑所有犯罪的人将受到神最后的惩罚。他们所指的是神在地上有一个最后、高潮的审判，或是他们所称的「世界末日」。他们的论点是他们一无挂虑，神并没有介入历史，在将来他也不会介入。因此，他们感到相当自由，可以继续沉醉在他们邪恶的言语和行为中。
彼得指向那个时间，就是基督作王一千年之后来临回答他们的嘲讽。那时候，我们现在所知的天和地都要完全毁灭。这个基督的parousia的高潮是在千禧年之后并那永恒景象开始时发生的。
除了parousia这个字之外，在新约原文里用来描述主的来临还有两个字，就是apokalupsis和epiphaneia。
Apokalupsis指一个揭露或一个启示。研经者对此意见不一，这是否往往指基督来临的第三个阶段──他在权能和荣耀中来临地上──或是指那被提的日子，他向教会显露的时候。
下列的经节指那被提的日子，或指再临地上作王：
以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。(林前一7)
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。(彼前一7)
所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。(彼前一13)
倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。(彼前四13)
在另一处经文，这个字似乎颇明显地指基督再来作王：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。(帖后一7)
Epiphaneia的意思是一个显露或一个显现。同样地，有些人认为这既是指基督为他的圣徒显现，也是指他与圣徒一同显现。又有些人说，这只是指后者而已。这个字在下列的经文找到：
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用囗中的气灭绝他，用降临的荣光(直译作显露)废掉他。(帖后二8)
要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。(提前六14)
我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。(提后四1)
从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。(提后四8)
等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。(多二13)
头一节和第三节很清楚地描述基督向世人的显现，其余的经文可想是指那被提的日子。有一件事很明显，就是被提的日子和基督来临作王都是信徒热切期待的事情。在被提的时候，信徒会看见救主，并会得着荣耀的身体。当基督来临地上的时候，信徒也会与他一同显现在荣耀里(西三4)。也就在这个时候，信徒的奖赏要显明出来；这些奖赏于先前在基督的审判台前已经颁发了，但在基督来临作王的时候，这些奖赏叫世人都看得见。是什么的奖赏呢？路加福音十九章17至19节有一个提示，就是他们要在千禧年里在地上掌权。一个人准许管十座城，另一个人管五座。
我们藉着研读主来临的各段参考经文，看见所指的是一段时期，并非某一个别事件，而且这个时期是有不同阶段的，有开始、过程、显露和高潮。被提是开始，也包括基督的审判台，都会在基督回来地上时展现在世人眼前；并在我们现在所知道的天地要被火毁灭时完结。
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五．提摩太到帖撒罗尼迦的使命(三1～10)
「你们的信心」这些字眼在第三章里出现了五次(2、5、6、7、10节)，是了解本章的钥匙。帖撒罗尼迦信徒经历严重的迫害，保罗很迫切想知道他们的信心如何在试炼中站立得住。因此，本章较少讲栽培工作的重要性。单单领罪人到救主面前来并不足够，他们必须得到帮助，在恩典并在认识主上成长。
三1 在本章里，我们继续听取保罗的心声，他对帖撒罗尼迦圣徒的关怀没有停止过。当他在雅典的时候，他已非常渴望知道悔改信主者的近况，这种感受令他难以忍耐。撒但已经阻挡了他个人的回去。最后，他再不能忍受那毫无行动的状态，于是便决定派提摩太前往帖撒罗尼迦去，而他独自等在雅典。(本节中的我们是编辑加上去的。)想到他独自一人留在那里确有一点儿悲哀。他对眼前这样一个大城市丝毫不感兴趣；他的担子只是关心众教会。
三2 请留意在提摩太名字前面的名衔：我们的兄弟在基督福音上作神执事的。这里的执事(注9)并在新约其它经文出现的执事，都纯粹是指仆人而已。在后来的年间才出现神职人员这分别出来的阶级。
提摩太跟随保罗这位亲爱的弟兄学习，实在是何等的特权呢！现在，他已经过试验，他带着一个使命，被派独自往帖撒罗尼迦去。
他的旅程目的是要坚固那里的圣徒，并在他们所信的道上劝慰他们。他们已经因为承认基督的缘故而遭受迫害，对于初信者来说，这实在是一个危难的时刻；撒但可能诡谲地唆使他们，说成为基督徒是个错误的抉择云云！
提摩太的教训令他们听来十分有意思，他教导他们期待逼迫，勇敢地面对，并要在当中喜乐。他们需要的是别人的鼓励，而并非在压迫下屈服。
三3 在逼迫正激烈之际，帖撒罗尼迦信徒对于所承受的严重患难会容易感到惊奇，可能怀疑神是否不喜悦他们。提摩太却提醒他们这并不希奇：对基督徒来说这是很平常的事，因此，他们不应信心摇动，也不应沮丧。
三4 保罗提醒他们，即使他在帖撒罗尼迦的时候，他已常常告诉那里的基督徒将来他们必受苦难。他对他们人生的预测果然应验了。他们早已预料要面对迫害呢。
在我们的生命里，试炼成为一样必需的管教：
1.试炼证明我们信心的实在，并清除那些只囗称相信的人(彼前一7)。
2.试炼让我们能够安慰、鼓励其它正落在试炼中的人(林后一4)。
3.试炼使我们的一些德行能以建立，例如忍耐(罗五3)。
4.试炼使我们在传福音上更加热心(徒四29，五27～29，八3、4)。
5.试炼帮助我们除去生命中的渣滓(伯二三10)。
三5 使徒保罗重复第1和2节的内容：既然再延迟见他们叫他无法忍受，于是他便打发提摩太去看看这里的基督徒如何平安地渡过这场暴风雨。他非常担心魔鬼会藉着放缓迫害，来诱骗这里的基督徒放弃他们勇毅的见证。为了得到个人的安逸而放弃对基督的忠心，又或是为了追求名利而离开十字架的道路，往往是常见的诱惑。有谁不用这样祷告：「神啊！求你饶恕我，因我常找方法来逃避作门徒所要受的苦和牺牲。求你今天叫我刚强起来，无论要付任何代价，都要与你同行。」
若然撒但诱使了圣徒放弃他们的信仰，那么保罗便会觉得他的劳苦是徒然的了。
三6 提摩太带着好消息从帖撒罗尼迦返回哥林多。首先，他给保罗见证他们的信心和爱心。他们不单在基督徒信心的教导上站立得稳，还显出他们明显的爱心的德行来。这往往是真实的测试──不但是按正统接受作基督徒的信条，而且还有「生发仁爱的信心」(加五6)。不但是「信从主耶稣」，而且还有「爱众圣徒」的心(弗一15)。
提摩太只提到他们的信心和爱心，却没有提及他们的盼望，究竟有什么含意呢？是否魔鬼已经摇动了他们对基督再来的信心呢？可能吧。正如林克安所说：「魔鬼憎恶那道理，因为他知道那道理在我们的生命里具重大的能力。」若然他们拥有的盼望被败坏了，保罗当然要在本书信里作这方面的补救。
提摩太也报告说，帖撒罗尼迦信徒常常记念使徒保罗和他的朋友，他们渴望与保罗、西拉和提摩太团聚的心，就如保罗和同伴想见帖撒罗尼迦信徒一样。
三7 这消息对于保罗乾渴的心灵来说，真好象一杯凉水(箴二五25)。在悲伤和苦难当中，他们的信心给保罗带来大大的鼓舞。
三8 他感叹说：「你们若靠主站立得稳，我们就活了。」焦虑信徒的近况，实在叫他生不如死。当他得悉他们无恙，便很快再活了。这位属神伟人的奉献是何等无私呢！
三9 保罗心中所充满的对神的感谢实在难以笔墨形容。每当他在神面前想起他们，他喜乐的杯就满溢。
三10 保罗的祷告生活是习惯性的，而并非断断续续的：昼夜；是热切的：切切的祈求；是明确的：要见你们的面；是以别人的幸福为前提的：补满你们信心的不足。
六．保罗特别的祷告(三11～13)
三11 本章以保罗的祷告完结，内容是祈求神引领他们到帖撒罗尼迦信徒那里去，并愿帖撒罗尼迦信徒的爱心越发增长。这恳求的对象是神我们的父和我们的主耶稣。这个主语虽是复数，但却接上一个单数的动词。这种用法表明基督的神性和神本性的合一。
三12 帖撒罗尼迦信徒一直彰显的基督徒真正的爱心已经受人称赞了，但是他们可以做得更好。因此，保罗祈求有更大的进步：愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都增长充足。他们的爱心惠及其它信徒和所有人，包括他们的敌人在内。这榜样或模范应当是使徒的爱：如同我们爱你们一样。
三13 在今生爱心的果效是来生的无可指摘。若然我们彼此相爱，并爱所有的人，我们于主耶稣同他众圣徒来临的时候，在我们父神面前会站立得稳，成为圣洁，无可责备，因为爱心完成了律法(罗一三8；雅二8)。
有人意译这个祷告如下：「求主使你们的生命能花更多的时间在别人身上，好叫他现在在你们里面建立基督徒的品格。你们可以为每一个你们身上的指控辩护……。」
在第二章里，我们看见基督的来临分几个阶段：开始、过程、显现和高潮。本节所指的是第三个阶段：当我们主耶稣同他众圣徒来的时候。在天上将设置基督的判审台，奖赏将会颁发。不过，在救主以万王之王、万主之主的名返回地上的时候，这些奖赏将会向所有人显明。
这里的圣徒大概指那些在被提的时候提到天上去的信徒(帖前四14)。有些人认为这是指众天使，但尹信却说是指神圣洁和荣耀的子民。他指出众天使在本书信里是没有关系的，但那些荣耀的信徒与帖撒罗尼迦信徒的主题却有密切的关系。他补充说：「这并没有撇除在主来临时众天使的出现，但保罗所说的出现，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒罗尼迦后书一章7节所说的一样。」(注10)
叁．实际的规劝(四1～五22)
一．履行神的旨意成为圣洁(四1～8)
四1 我还有话说这句并非指保罗将要结束这封信，却往往是表明一个主题的改变，例如这里是转移到实际规劝的话题上。
第三章在结束时用了三个显着的字眼：圣洁、爱、来临，是本章的三个重要主题：(1)圣洁(1至8节)，(2)爱心(9、10节)及(3)来临(13至18节)，另一个重要的主题是勤奋(11、12节)。
本章一开始便是一个呼吁，希望信徒行在圣洁中，讨神的喜悦，并以将圣徒提到天上去作为本章的完结。保罗写本章的时候可能想到以诺，请留心当中类似的地方：(1)以诺与神同行(创五24上)；(2)以诺讨神喜悦(来一一5下)；及(3)以诺被提(创五24下；来一一5上)。使徒保罗赞扬信徒们在实际生活上的圣洁，但他仍劝吁他们更上一层楼。圣洁是一个过程，并非一个成就。
四2 当保罗还与他们一起的时候，他藉着主耶稣的权柄，重复地吩咐他们当在实际生活上讨神的喜悦。
四3 神的旨意就是要他的百姓成为圣洁。成圣是指分别出来，作属神的用途。一方面，所有信徒都已经从世界分别出来事奉主；那就是我们所认识在地位上的成圣。这是完美和完全的(林前一2；来一○10)。但另一方面，信徒也当自洁，就是说，他们应当从各种罪恶中分别出来，就是我们所认识实质的或渐进的成圣。这是一个过程，将延续下去，直至信徒离世或主再来的日子。本节所说的是后者。(请参看五章23节的附篇成圣一文。)
保罗所警告的具体的罪是指不合法的性活动，在本段可能是说奸淫罪。这是异教社会的主要罪行之一。远避淫行这劝告是教会在第一世纪时所需要的，但在今天也同样需要。
四4 每位基督徒都要用圣洁、尊贵守着自己的身体。身体在本节的意思可以是指妻子，或是男人自己的身体。这词在彼得前书三章7节里指妻子，在哥林多后书四章7节则指身体而言。
修定标准本理解其意指妻子：「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着妻子。」
新英语圣经取身体的看法：「你们各人必须学习管理自己的身体，使之成为圣洁和尊贵。」
我们若以上下文的内容作决定，那么身体这词便是指男人的妻子了。这教导就是说，每一个人都应该尊重妻子，相敬如宾，守节操，不可在婚姻上有不忠。这正加强神给人类一夫一妻婚姻的旨意(请参考林前七2)。
四5 基督徒的婚姻观与不信的人相距甚远，正如一位评注家说：「在路加福音十三章13节里，主耶稣用两只手按着那妇人的时候，她便立刻直起腰来。但当信奉异教的男人触摸一个女人时，她便会扭曲起来。」
外邦人相信性可满足私欲的邪情。对他们来说，贞节是软弱，婚姻只不过是使罪合法而已。他们说粗言秽语，在公众的墙壁写上不雅的字句，他们厚颜无耻，将羞辱看为光荣。
四6 淫行就是罪，得罪神的圣灵(林前六19)；得罪自己的身体(林前六18)；也得罪别人。因此，保罗补充说：不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄。换句话说，作为基督徒的男人，一定不可越过婚姻的界线，与弟兄的妻子偷情，欺负他的弟兄。虽然，今时今日犯上这些罪行，一般来说都不用在刑事法庭受罚，但是主必报应。淫行的罪带来可怕的结局，导致今生肉身上和精神上的错乱；不但如此，若然他们不承认所犯的罪或不得饶恕的话，便要承担永远的后果。这方面保罗预先已经与帖撒罗尼迦信徒说过了。
有一位十九世纪非常有才华的英国作家堕入淫行的罪当中，结果被判入狱，收监受耻。他这样的写述：
神只几乎把每一样东西都给我了。然而我容让自己长时期浸淫于愚昧的淫荡生活中……我对身在高处已感厌烦，因此故意进入深处，寻找新的感受……我渐渐变得对人漠不关心。我在享乐中讨自己喜悦，反复不绝。忘记了平常日子里每个细小举动，可塑造性格，也可破坏性格。因此，在私人的卧房里作的，一天要在房顶上大叫出来。我无法管住自己了，我不再是我灵魂的官长，也不认识我的灵魂。我容让享乐将我支配，可怕的耻辱成为我的结局。(注11)
他渐渐变得对别人的生命漠不关心，或者，正如保罗所说，他在这事上越轨，得罪了他的弟兄。
四7 神召我们本不是要我们沾染道德的污秽，而是要我们过圣洁和纯净的生活。他已经从肮脏堕落之处呼召我们出来了，并在我们里面进行一个一生的过程，务要使我们愈来愈象他。
四8 任何弃绝这教训的人，不但是看不起那人的教导，例如保罗；也违抗、忽视、蔑视，并厌弃神自己──那赐圣灵(注12)给我们的一位。一个有圣灵内住的人怎能耽溺于淫行的罪之中呢？
请留意在这一段里已提到三位一体神的各位格。父(3节)、子(2节)、圣灵(8节)。何等奇妙的构思！神本体各位格都关系到使徒成圣，并都参与其中。
现在主题由情欲(1至8节)转到爱心(9至12节)上，并由劝吁禁绝变成增多的。
二．为别人设想彼此相爱(四9、10)
四9 信徒不但要有一个受约束的身体，而且也应有爱主内弟兄之心。爱心是基督信仰的一个重要词语，正如罪是异教主义的一样。
有关这德行，不用人写信给帖撒罗尼迦信徒了。凭着属神的本性(约壹二20、27)和基督徒导师的指导，他们已经蒙了神的教训，叫他们爱弟兄。众所周知，在帖撒罗尼迦的信徒很爱所有在马其顿一带的基督徒。保罗赞扬他们，永远记念他们。
四10 正如前文所述，弟兄之间彼此恩待并非一个成就，而是必须不断操练的。因此，保罗劝吁信徒在这美德上更加勉励。
为何弟兄之爱是那么重要呢？因为那里有爱，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和华所命定的福气(诗一三三1、3)。
三．给外人美好生命的见证(四11、12)
四11 保罗鼓励圣徒立志作三件事。以今天的说法，本节里的三个命令是：
1.不要爱出风头，当满足于「微小、不为人知，惟独接受基督爱护和嘉许。」
2.办自己的事，不要打扰别人的事。
3.自食其力，不要作寄生虫或「闲荡的人」，依赖别人过活。
四12 我们都是基督徒，并且期待基督的来临，但这事实却不会撤消我们在生活上实际的责任。我们应当切记，世人都在监视我们，人们藉着看我们的行为来判断我们的救主。我们应当向不信的人行事端正，在经济上独立，不用依赖别人。
四．给信徒安慰的盼望(四13～18)
四13 对于人死的时候会发生在那人身上的事，旧约信徒只一知半解。对于那时候的信徒和非信徒来说，原文sheol(可译作阴间)这个多功用的字是用来描述灵魂脱离躯体的状态的。
他们相信每个人最终都会死，并大都相信在世界末了的时候会有一次普遍的复活，然后会有一个最终的审判。当马大这样说的时候，她正反映出这些不完整的观念：「我知道在末日复活的时候，他(拉撒路)必复活。」(约一一24)
主耶稣已经「藉福音，将不能坏的生命彰显出来」(提后一10)。今天我们都知道信徒在死的时候离开自己的身体，与主同在(林后五8；腓一21、23)。人们都认为不信的人会落到阴间(路一六22、23)。我们都知道并非所有信徒都会死亡，但所有信徒都要改变(林前一五51)。我们知道会有多于一次的复活。在被提的时候，只有信徒才会复活(林前一五23；帖前四16)；至于那些已死的恶人，他们会在基督作王一千年后才复活(启二○5)。
当保罗初次到帖撒罗尼迦的时候，他教导基督徒有关基督来临作王的事，并后来要发生的事。但在这个时候，有关已死的圣徒的问题出现了，他们的身体会否留在坟墓里，直至末日的一天？在基督来临并在他荣耀的国里，他们有没有分儿呢？为要回答他们这些疑问，并缓和他们的恐惧，保罗现在便按次序描述基督为他子民来临，那日子将要发生的事情。
我们不愿意弟兄们不知道这句惯用语，提醒读者一个重要的宣布，是有关睡了的人，那些死了的信徒的。睡觉是用来描述基督徒离开自己的身体，而不是离开他们的灵或魂。睡觉乃死亡的一个恰当的比喻，因为一个人在死亡中看来象在睡觉。即使英文坟场(cemetery)这个字也是来自希腊文(koimeterion)，意思就是「睡觉的地方」。睡觉是一个类似的比喻，因为每晚我们作出死亡的形态，每朝早晨又象是一个复活。
圣经并没有教导我们，死亡的时候灵魂在睡觉。那财主和拉撒路在死亡时同样是清醒的(路一六19～31)。当信徒死了，他要「与主同住」(林后五8)。进入死亡就是要「与基督一起」，处于保罗所说的「益处」、「好得无比」的地位(腓一21、23 )。若然灵魂睡了，保罗这样说便不可能是真实的了！
圣经也没有教导「烟灭」的说法。死亡并不是终止的状态。信徒享受永生(可一○30)，而不信的人则受永远惩罚(可九48；启一四11)。
至于那些已死的圣徒，使徒保罗说，他们不用落在悲痛，没有指望之中。他考虑别人的悲伤，即使主耶稣知道自己稍后会使拉撒路复活，但他仍在墓前哭泣(约一一35～44)。可是，至于那些没有天堂、没有重聚、一切指望都没有的人，却只有审判、绝望、悲伤，这是无可避免了。
那些没有指望的人这句经常使我想起一个我曾参加的葬礼。在那里有一群非常悲伤的亲属，围着未得救的死人的灵柩，不受安慰地嚎陶大哭：「噢！玛莉，天啊！天啊！玛莉！」这一幕不得释放的绝望，实在难以忘怀。
四14 信徒盼望的基础在于基督的复活。正如我们确信耶稣死而复活，因此我们也确信那些在耶稣里面睡了的人也必复活，并要与他一同降临。「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」(林前一五22)他的复活成为我们的担保和凭证。
注意在耶稣里睡了这个表达方式，或这句「那些透过耶稣而睡了的人」。当我们知道这纯粹是爱我们的灵魂者，让他所爱的人的身体睡眠时，死亡就不再可怕了。
有关那些在基督里已死的人，神也必将他们与耶稣一同带来。这是我们正面的凭据，可从两方面理解：
1.这可以指在被提的时候，神会使信徒的身体复活，并将他们与主耶稣一起带到天上去。
2.或者可指当基督回到地上作王的时候，神会将那些凭信心死去的人，与基督一起带来。换句话说，使徒保罗就是说：「不要担心那些已死的人会错过将来天上的荣耀，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，神便会将这些人和主耶稣一同带来。」(这是一般接受的意思。)
但怎能如此呢？他们的身体现正躺在坟墓里，如何能够与主耶稣一同回来？答案在第15至17节里说明了。在基督来建立他的国之前，他会回来将自己的子民带回家，与他一同在天上。然后，与他们一同回来。
四15 保罗如何知道这些事呢？他的答复就是：我们现在照主的话告诉你们一件事。他从主那里得到直接的启示。我们不晓得他如何得悉这些事情－究竟是靠着异象，听见某声音，还是有圣灵在心里留下印象。但却肯定是一个真理，那时的人对这真理仍一无所知。
他继续解释，当基督回来的时候，那些活着的圣徒断不会在那些睡了的圣徒之先，也不会比他们优胜。
在本节里，保罗说到自己如同其中一个活着还存留到基督降临的人(请也参看林前一五51、52)。可是，在哥林多后书四章14节及五章1节，他却说自己可能是其中一位将要复活的人。一个明显的结论是，我们应当在任何时刻都期待主的来临，但同时也要知道，我们可能会经过死而被召回天上去。
四16 基督为他的圣徒来临时将要发生的事情的正确次序，这里一一陈明出来。主必亲自从天降临，他不会派天使下来，但却会自己亲自来临！
那时候将会有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响。就这些指挥的声音的意思，有好几个解释，但诚然，几乎可以说这些都还未确定。
1.有人认为这呼叫是那叫死人复活(约五25，一一43、44)及改变生命的主耶稣自己的声音。又有人例如何格及温尼说，那声音是天使长的声音。
2.这好象是吩咐旧约的圣徒召集的声音，一般人都认为这声音是天使长米迦勒的声音，因为他与以色列有很密切的关系(但一二1；犹9；启一二4～7)。有人认为其目的是要复兴以色列国；另外，还有人认为这天使长的声音是要召聚众天使，作军队护送主和他的圣徒，越过敌人的领域，回到天上去(比较路一六22)。
3.这里说神的号吹响，好象哥林多前书十五章52节所说的那样。号筒末次吹响，是要叫信徒在被提的时刻复活，这响声呼召众圣徒领受永远的福气。这吹号声不可与启示录十一章15至18节所说的第七号筒声混为一谈。启示录第十一章所说的，乃在大灾期间对世人审判最后倾倒的信号。这里的号声是给教会最后一次吹的，而启示录第七次号筒声是给不信的人吹的(纵然没有特指「最后的吹号声」)。
那在基督里死了的人的身体必先复活。至于这里有没有包括旧约的圣徒在内，值得讨论。认为旧约圣徒也包括在内的人指出，那时候会听见有天使长的声音，这位天使长与以色列的结局有密切的关系(但一二1)。而认为在被提的时候，旧约的圣徒并不会复活的人却提醒我们，在基督里(在基督里死了的人)这句并非指教会时代之前活着的信徒；这类信徒可能会在大灾难结束时才复活(但一二2)。无论是那一种情况，这的确并非一般的复活。那时候，并非所有死了的人都会复活，只有那些在基督里死了的人才会复活。
四17 那时，还活着的信徒必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。我们用被提这个词来描述主再来的第一个阶段。这个词是从本节所用的动词得来，在拉丁文圣经里的意思是被提出来。(注13)「被提」是一次迅速的夺去或一次向上的提起。在使徒行传八章39节，这个词用在腓利身上；在哥林多后书十二章2和4节，这个词用在保罗身上；而在启示录十二章5节，这个词则用在那男婴身上。
由于空中乃在撒但的势力范围内(弗二2)，因此，这是在魔鬼自己的根据地无视其权势的一个胜利的集会。
请想想，这些经节所包括的一切！地土和海洋都要释放所有在基督里死了成为尘土的人。那时候将会有改变的奇迹出现，就是这尘土变成荣耀的身体，永远再没有疾病、痛苦和死亡。接着是太空旅程往天上去。这一切事只在眨眼之间发生(林前一五52)。
世人都很难相信创世记第一和二章里人类创造的记载。若然他们很难相信创造这回事，那么他们能否相信有被提呢？──那时候，神会将数以百万计分散在世界各处埋葬了的人从尘土中再创造出来。
人类对太空漫游很感兴趣，但他们那极为英勇的冒险事迹，又怎能与霎时间升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距离跳步的时候，受大气的影响，而被提的情况则大大不同。
基督的来临使人联想起将会有声音可听见，有景象可看见，有奇迹可感受，有相会可享受，并有安慰可经历。
要留意在这些经节里主这字的重复出现：主的话(第15节)、主降临(15节)、主亲自(16节)、与主相遇(17节)、要和主永远同在(17节)。
永远和主同在！有谁能将这几个字所蕴含的所有喜乐和福气述说出来呢？
四18 所以你们当用这些话彼此劝慰。主降临这意念不会叫信徒产生恐惧；这是一个叫人激动、庆贺、安慰的希望。
附篇 末日的迹象
有不少迹象显示被提的日子临近，我们一同思想以下事态动向的征兆：
1.以色列在一九四八年复国(路二一29)。无花果树(以色列)发芽了，就是说，生出叶子来(路二一29～31)。多个世纪以来，犹太人首次在自己的家乡立国。意思就是，神的国近了。
2.很多别的国家兴起(路二一29)。主耶稣预言说，不但无花果树会发芽，所有树都要发芽。最近我们已经目睹不少殖民地政府结束了，有新的国家增生，这是一个新国家主义的纪元。
3.以色列回归到不信之人的地土(结三六24、25)。以西结预言只有在他们回归之后，他们的罪才得洗净。今天，以色列大致上是一个抱不可知论的国家，只有一小部分(但大多是囗头上的)人是正统的犹太人。
4.宗教合一运动(启一七，一八)。我们都知道大巴比伦帝国乃一个巨大的宗教、政治和商业的体系，由自称为基督徒但离经背道的宗教团体组成，或许是背离的天主教制度及背离的更正教制度的一个合并。基督教世界变得愈来愈离经背道(提前四1；提后二3)，并朝向一个世界性的超级教会的道路走。
5.灵术不断增加，遍及全世界(提前四1～3)，这时候正横扫地上极大的领域。
6.道德水平大幅下降(提后三1～5)。每天的报纸都提供足够的证据。
7.暴力及公民的抗拒(帖后二7、8)。不守法的趋势无论在家庭、在国民生活中，甚至在教会里都非常盛行。
8.人们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(提后三5)。
9.敌基督趋势的兴起(约壹二18)。这显示假冒的异教在繁增，他们自称是基督徒，但却否认基督信仰的每一个基本的教义。他们藉着模仿来欺骗人(提后三8)。
10.各国联盟的趋势正待末日的来到。在罗马条约下成立的欧洲共同市场可能带来罗马帝国的复兴──那十只半泥半铁的脚指(但二32～35)。
11.否认神藉着审判介入世界事情的日子逼近(彼后三3、4)。
除此之外，还有很多别的迹象，例如很多国家发生地震、遍及全世界的饥荒的威胁，并国与国之间的仇恨增加(太二四6、7)。政府未能维持治安，又未能压制恐怖主义。这些都给一个世界独裁者制造气候。核子军备的兴建给这类问题加添意思：「谁能与他开战？」就是那兽(启一三4)。遍及全世界的电视网络正应验圣经的描述，就是这些事件在这个行星上的每一角落都会同时候让人看见(启一7)。
预言说，大部分这些事情都会在基督回到地上作王之前发生。圣经没有说这些事会在被提的日子以前发生，但却说将要在他在荣耀中显现之前发生。若是这样，并且我们看见这些趋势已经在发展，那么，一个很明显的结论就是，那被提的日子必定即将来临。
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五．主的日子(五1～11)
五1 圣经老师在中断讲章时往往会作出道歉，并解释这个题目将会稍后继续。但本章却在恰当的时候中断了。保罗要开始一个新题目。他完结被提的讨论，然后转向主的日子这题目。论到(希腊文为peri de)这两个字显示另一个新的思路，如在哥林多前书常用的一样。
被提对于真正的信徒来说是一个带来安慰的希望，但对于那些在基督以外的人来说，这又会是什么意思呢？这会指一个时期的开始，就是这里所说的时候日期。这个时期基本上是关乎犹太人的。在这期间，神会恢复对以色列的管治，并且旧约的先知所指末时的事将会发生。当使徒们问主耶稣他会在什么时候建立他的国时，他便回答说，那时候、那日期，不是他们可以知道的(徒一7)。这似乎说，时候日期所复盖的时间是在国度建立之前，并国度时期之前。
保罗认为不用写信给帖撒罗尼迦的信徒有关时候日期的事，一方面因为圣徒不会受这些事影响；他们都会在这时期开始之前被带往天上去了。
再且，时间日期和主的日子都是旧约里可找到的题目。被提的日子乃一个奥秘(林前一五51)，在使徒时代之前从未显示出来。
五2 圣徒已经知道有关主的日子的事，但确实的日期却是个未知之数；那日子会在最料想不到的时候来临。保罗提到的主的日子又有什么含意呢？这确实并非一个纯粹二十四小时的日子，而是带有某些特点的日子。
在旧约时代，这个用语用来描述任何审判、荒凉和黑暗的时期(赛二12，一三9～16；珥二1、2)。那时候，神向以色列的敌军进发，对抗他们，并决意惩罚他们(番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亚一二8、9)。但这也是神因为他的子民拜偶像和堕落的缘故惩罚他们的时候(珥一15～20；摩五18；番一7～18)。基本上这是对罪的审判，又是因主的缘故得胜(珥二31、32)，并给他忠心的子民无限的祝福。
将来，主的日子大致上会复盖时候日期的同一时期。这个日子将会在被提之后开始，并会包括：
1.大灾难，就是雅各遭难的时候(但九27；耶三○7；太二四4～28；帖后二2；启六1～一九16)。
2.基督与他的圣徒来临(玛四1～3；帖后一7～9)。
3.基督在地上作王一千年(珥三18［比较14节］，亚一四8、9［比较1节］)。
4.用火将天与地作最后的毁灭(彼后三7、10)。
主的日子就是当耶和华要公开介入人类的事情，这日子有以下几个特色：审判以色列人的仇敌、审判以色列国背道的部分、拯救他的子民、为他自己建立和平繁荣及荣耀的基督的国。
使徒保罗提醒他的读者，主的日子会好象夜间的贼一样来临，是完全料想不到的，使人无法戒备，世人都完全没有准备。
五3 这日子的来临象骗人的事，是突发、毁灭性、无法避免、不可逃脱的。
那时候世上会洋溢着信心及安稳的气氛，神的审判却突然开始，以一股巨大的破坏力从天上倒下来。灾祸并非指丧失、不存在或烟灭，而是指失去美好的生命或甚至败坏人生存的目的。这将会无法避免，不能躲避，正如产难临到怀胎的妇人一样。不信的人无法避过这次审判。
五4 有一点很重要，注意「他们」这个代名词在前面的经节转为接着的经节的你们和我们。
主的日子对于未得救的世人来说是一个震怒的时刻，但对于我们又有什么意义呢？答案就是，我们并不落在危难当中，因为我们都不在黑暗里。
那日子会象贼一样在夜间来到(2节)，只会以象贼一样的方式临到，只会临到那些在黑暗里仍未悔改信主的人身上。那日子并不会临到信徒身上，因为他们都不在黑暗里。
初次阅读本节的时候，我们以为这是说主的日子会临到信徒身上，只是不以象贼一样的方式。但事情不是这样。那日子不会临到他们身上，因为当贼在夜间来到这世界的时候，圣徒正住在永远的光明中。
五5 所有基督徒都是光明之子，都是白昼之子，他们都不是属黑夜的，也不是属幽暗的。就是因为这样，他们得免受神的审判，但神的审判却要向那些拒绝他儿子的世人倾倒。主的日子的审判，目标只在审判那些落在道德的幽暗及灵性的黑夜中，并远离神的人身上。
这里说到基督徒是白昼之子，并非指主的日子。白昼之子指属于道德上正直的范畴以内的人。主的日子却是一个审判的日子，要审判那些属于道德上幽暗的范畴以内的人。
五6 接着的三节都呼吁信徒要活得与他们被提升的身分相称，就是要随时警醒、严谨过活。我们当警醒，小心防范试探、懒惰、倦怠和分心。正面来说，我们应当警醒等候主的回来。
这里的严谨并非只是指在言谈上和一般的行为举止上要谨守，也要在饮食上有节制。
五7 在本性倾向上，睡觉是在夜间的。因此，在属灵的范畴上，疏忽冷淡正成为那些幽暗之子(就是未悔改信主的人)的特征。
人宁愿在夜间醉酒闹事，狂欢作乐。他们爱幽暗多于爱光明，因为他们的行为都是邪恶的(约三19)。「夜总会」这个名称正好叫人联想到在黑夜醉酒喧闹的事情。
五8 那些属乎白昼的人就应当在光明中行走，正如他也在光明中行走一样(约壹一7)。这是指判断罪并弃绝罪，和避免各样越轨的行为。这也是指常常穿着基督徒的全副军装，这军装包括了把信和爱当作护心镜，并把得救的盼望当作头盔。换句话说，这军装就是指信、爱和盼望──这是基督徒品格上的三个基本元素。这里不用穷究护心镜和头盔的内容细节。使徒保罗纯粹是说光明之子应当穿上保护自己的外表，过表里一致的敬虔生活。什么能保护我们在这情欲的世界上避免腐败？信，或倚靠神；对主和别人的爱；并基督回来的盼望。
本章里的重要对比
非信徒(「他们」)信徒(「你们」)
睡觉不要睡觉
醉不醉
在黑暗里不在黑暗里
属黑夜和幽暗的光明之子和白昼之子
主的日子象贼一样忽然临到主的日子没有象贼一样忽然临到
灾祸忽然临到他们没有预定要受刑
如同产难临到怀胎的妇人一样却要莸得救恩
五9 被提有两方面：得救和受刑。对于信徒来说，这是指在天上他的得救的完成；但对于非信徒来说，这是指宣布受刑的日子来临。
由于我们都是属白昼的，神不是预定我们承受他要在大灾难期间倾倒下来的刑罚，而是要叫救恩得以完满──从罪面前永远得释放。
有些人认为受刑是指非信徒在地狱里将要承受的惩罚。当然，神真的没有预定信徒受刑，但在这里提出这想法是不必要的。保罗并不是在讲述有关地狱的事，而是讲述有关将来要发生在地上的事。上下文的内容讲主的日子──地上的人类历史上最大的受刑期(太二四21)。我们并没有与行刑者预约，却要会晤救主。
有些人说大灾难乃撒但气忿忿的日子(启一二12)，并非神的忿怒。他们说教会要经历撒但的忿怒，但却会在基督第二次来临时从神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的经文说出了神和羔羊的忿怒，并其在大灾难时的情况：启六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19。
五10 本节强调主耶稣基督为要将我们从忿怒中拯救出来，并保证我们的救恩，他不惜付上极大的代价。他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。
我们无论醒着、睡着这句话可以从两方面去理解。有些学者认为这是指在被提的时候「活着或死了」的状态。他们指出那时候会有两类信徒──那些在基督里已死了的和那些仍然活着的。因此，这概念是，无论我们在基督再来的时候是活着还是死了，我们必与他同活。基督徒死了并没有损失什么，主耶稣向马大解释说：「复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必复活［他从死人当中复活］。凡活着信我的人［在被提时活着的信徒］必永远不死……。」(约一一25、26)
又有学者有另一个看法，认为醒着或睡着是指「小心警醒或属世」。换句话说，保罗的意思是无论我们是在属灵的事上警醒，或是只看重肉体的事、对属灵的事漠不关心，我们都会被提上天去与主相遇。我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮着脚期待，还是正躺卧着熟睡，我们若是真正悔改信主，便会与他同活。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。
那些持第二个看法的人指出醒着这个词与第6节所翻成警醒的一样意思，而第6和7两节的睡觉一词，则指「对神的事情不敏锐，只随从世人」(温尼)。但这与四13、14、15的死(注14)，意思并不相同。
五11 鉴于救恩是这么丰盛，并对这位伟大救主的爱慕，在他快将回来的光照下，我们应当以教导、鼓励和榜样来彼此劝勉，又要以神的话语和关怀人的爱心去彼此建立。由于我们有一天将会与他同活，现在我们便应当彼此融洽相处。
六．给圣徒各样的劝勉(五12～22)
五12 也许在帖撒罗尼迦教会的长老已经责备过那些不工作、却「依赖别人」的人。无疑，有些不务正业的人没有听取这个责备！这就是劝勉作领袖的和被带领的人的原因。
保罗劝吁圣徒敬重那在他们中间劳苦的人，意思是要尊重、顺服他们属灵的指引。就是在主里面治理你们、劝戒你们的这句已经将意思说明了。长老是作为神的羊的牧羊人，他们的职责是教导、管治和警戒。
新约里有不少经文表示使徒时代的教会里没有一人式的管治，本节是其中之一。每一家教会都有一群长老，他们负责牧养当地的羊。邓尼解释说：
帖撒罗尼迦没有单一位主席会长或只有一位神仆作为牧师的，在某程度上独揽教会的责任。主席会议是由多人监管的。(注15)
然而，没有「一人式」的管治，并不使「人人式」的管治变得合理。教会不应是民主的，却应是精英式的管治，由最优秀的人来管理。
五13 作长老的就是作主的代表，他们的工作就是神的工作。因此，他们应当极受尊敬和爱(注16)护。你们也要彼此和睦这句并非额外加插的。世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得着力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保罗警告他们，彼此和睦的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。
五14 本节似乎是写给教会的属灵领袖，告诉他们如何对待有问题的弟兄：
1.警戒不守规矩的人──那些人不肯一起同步前进，却藉着他们不负责任的行为坚持扰乱教会的和睦。这里所说的不守规矩是指那些拒绝作工的人，他们与帖撒罗尼迦后书三章6至12节说的人一样，都不自律、不愿工作，却好管闲事。
2.勉励灰心的人──就是那些常常需要劝勉的人。他们需要人鼓励，帮助他们跨越困难，继续信心坚定地跟随主。
至于英王钦定本的译法作「安慰心灵脆弱的人」，柯靳格有这样的评述：「若然这个词是指心灵脆弱，我们便会仍然安慰他们。当福音传给他们时，他们都似乎聚在一起。」这岂非向福音和基督教会的致意？起码他们能找到同情、爱心和为人设想的地方。
3.扶助软弱的人──就是帮助那些灵性、德行或肉身上软弱的人。这里主要的意思可能是给予信心软弱的人灵性和德行上的支持，不过，我们也不应排除经济上的援助。
4.向众人忍耐──当别人急躁，或惹你生气时，就要向他们显示你长时间容忍的恩赐。
五15 现在保罗对众基督徒说话，他禁止有任何报复的念头。人的自然反应是，给对方还击或以牙还牙。但基督徒应该因为常与主耶稣相交的缘故，能够作出超自然的反应。换句话说，他们要向其它信徒和未得救的人表现出他们性情上的仁慈和仁爱的心。
五16 喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管着环境际遇。顺带一提，「要常常喜乐」在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：「耶稣哭了。」
五17 基督徒祷告的态度应该是持恒的──但并非放下一切常务，全时间用来祷告。基督徒当经常按时候祷告，在必要的时候，也当在毫无准备下即席祷告。基督徒享受藉着祷告与主不断相交。
五18 向神谢恩应是基督徒本有的情感。若然罗马书八章28节说得对的话，那么我们应当能够在任何时候、任何环境都凡事赞美主，只有这样做，我们才不会容纳罪了。
这三个良好习惯被称为教会常规。它们代表神在基督耶稣里向我们所定的旨意。在基督耶稣里这几个字提醒我们，他在地上传道的时候，教导了我们这些东西，并且他是他所有教训的一个活生生的样本。他藉着教训和榜样向我们显明神关乎喜乐、祷告和谢恩的旨意。
五19 接下来的四节经文似乎都是处理在教会里的行为。
消灭圣灵的感动是指遏止他在我们中间工作、限制他并妨碍他。罪会消灭圣灵的感动，传统习俗会消灭他的感动，在公开的敬拜中人定的规条守则也会消灭他的感动，不和睦也会消灭他的感动。有人曾说：「冷淡的表情、傲慢的言语、沉默、漠视不理睬等等都消灭圣灵的感动；不同情的批评也同样会消灭他的感动。」雷历说，无论何时，当他的传道工作在个人里面或教会里面遭人阻止，圣灵的感动便会被消灭。
五20 若将本节连到上一节来看，我们会想到，当我们藐视先知的话时，我们就是消灭圣灵的感动了。举例说，一位年轻的弟兄在公开讲道时说了一些不雅的话。我们若藉着抨击他来使他对自己为基督所作的见证感到羞耻，这就是消灭圣灵的感动了。
按照新约的基本意思说，预言就是说出神的话。先知受默示所说的话为我们保存在圣经里。预言的另一个意思是表明神的心意，就是在圣经里所揭示的。
五21 我们要评估所听见的，那真实、正确、善美的，都要持守。神的话语就是我们察验所有讲道和教训的准则。无论在那里，只要圣灵有自由透过不同的弟兄说话，就往往会有滥用的情形。消灭圣灵的感动不是补救这些滥用情况的途径。
正如邓尼博士所写一样：
一个公开的聚会、一个说预言的自由、一个有圣灵透过某人说话的集会，都是现代教会迫切的需要之一。(注17)
五22 各样的恶事要禁戒不作，这可以是指假方言、假预言、或错误的教导，或指一般的恶事。
裴雅森指出，第16节至本节给基督徒心思里七个清晰的框：
1.满心赞美的框(16节)。发现神所有的作为都是无限伟大的。
2.祷告的框(17节)。祷告从没有不适宜或不得体的。
3.满心感谢的框(18节)。即使落在对肉身来说并不愉快的情况，也常常谢恩。
4.属灵的框(19节)。他在我们里面并透过我们，都有完全的自由。
5.受教的框(20节)。任何神所选择运用的渠道。
6.判断的框(21节)。请与约翰壹书四章1节作一比较。凡事藉着神的话语作察验。
7.神圣的框(22节)。若邪恶的念头在你心中出现，便当避开那念头。(注18)
肆．给帖撒罗尼迦信徒最后的问安(五23～28)
五23 现在保罗要为那些基督徒祈求神使他们成圣。源头是那愿赐平安的神。从全然这两个字看见范围包括「人本体的各部分」。
本节被某些人勉强用来证明全面成圣的「圣洁」的教义──就是说一个信徒能够在一生中成为完美，没有任何罪恶。不过，当保罗祈求赐平安的神亲自使你们全然成圣的时候，他并非指以上所说的意思。他并非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成圣能伸展至他们的人的各部分──灵、魂与身子。
附篇－成圣
在新约里，成圣有四个阶段──归主之前、地位上、实际生活上或渐进的、完美的。
1.即使在人得救之前，他也可以因着外在因素的特权地位而分别出来。故此，哥林多前书七章14节说一个未信主的丈夫因他已信主的妻子而成圣。这就是归主之前的成圣。
2.无论一个人在什么时候重生，他便因为与基督合一的缘故在地位上成圣了。意思是他从世界中分别出来归给神了。可以参考的经文有：徒二六18；林前一2，六11；帖后二13；来一○10、14。
3.但还有渐进的成圣。这是指现今将信徒从世界、罪恶和自我当中分别出来归给神。这是一个过程，信徒藉此变得愈来愈象基督。这就是保罗在这里为帖撒罗尼迦的信徒祈求的成圣，也是帖撒罗尼迦前书四章3至4节，提摩太后书二章21节所指的。这个过程是在我们顺从神的话语时透过圣灵进行的(约一七17；林后三18)。这个实际的过程只要信徒一天尚在世上，仍然会继续进行。在地上，这个过程并不能达至完全或无罪的地步，但信徒仍然要常常坚决地朝着这目标进发。
4.完美的成圣指信徒在天上最终的状态。当信徒与主在一起的时候，他们便会在品德上与主相似，终于从罪中完全地分别出来(约壹一1～3)。
──
使徒保罗祈求帖撒罗尼迦信徒得蒙保守。这个保守应包括全人的──灵、魂与身子。请注意次序，人往往说身子、魂与灵，神却往往说灵、魂与身子。在原先的创造里，灵是最首要的，身子为最次要的。罪却将这个次序倒转；人为身子而活，将灵忘却了。当我们为别人彼此代求的时候，我们应当按照圣经的次序，将属灵的事放在肉体的需要之上。
从本节及其它经节来看，很明显人的本体是有三部分的。我们的灵使我们能够与神相交。我们的魂则负责控制我们的情感、欲望、喜爱和习性(约一二27)。我们的身子乃一间房屋，这个人就住在里面(林后五1)。
我们的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位评注家有以下关于蒙保守的建议：
1.灵脱离(a)各样污秽的东西(林后七1);(b)各样妨碍圣灵见证圣徒与神的关系的东西(罗八16)；或(c)各样防止他寻求敬拜的东西(约四23；腓三3)。
2.魂脱离(a)邪恶的念头(太一五18、19；弗二3)；(b)与魂争战的肉体的私欲(彼前二11)；及(c)自满及争斗(来一二15)。
3.身子脱离(a)沾染污秽(帖前四3～8)；及(b)邪恶的用途(罗六19)。
有些人否认未得救的人有灵，也许他们是根据那些人在灵性上是死的事实吧(弗二1)。可是，未得救的人在灵性上死的事实并不意味着他们没有灵，就是说，在与神相交上，他们是死了。他们的灵是可以非常活跃的，就是他们在秘术上可以很活跃，但他们却向神死了。
蓝斯基警告说：
很多人都满足于作一个不完全的基督徒，他们生命的某些部分仍是很属世的。使徒的劝告往往督促我们本性的各方面，因此没有人能逃避净化过程。(注19)
使徒保罗祈求神的成圣和保守能伸至他们个性的各部分，使信徒在主耶稣基督降临的时候无可指摘。这似乎是指着被提之后基督的审判台。那时候，基督徒的生命、事奉和见证将会被复查，他将要得到赏赐，或蒙受亏损。
五24 正如从四章3节里所学习到的，我们的成圣是神的旨意，他已经呼召我们，叫我最终在他面前无可指摘。他既在我们里面开始了这工作，就必然将工作完成(腓一6)。那召我们的，对他的应许本是信实的。
五25 在保罗结束这封信之前，他邀请圣徒为他们祷告，他从不对祷告的需要产生厌倦，我们也不要生厌。未能为别的信待祷告乃是罪。
五26 接着他请众弟兄彼此亲嘴问安，务要圣洁。当时这是可以接受的一种问候方式。在一些国家里，人们仍然依照习俗，男人亲吻男人，女人亲吻女人。在别的习俗里，还有男人亲吻女人，女人亲吻男人。但在习俗被滥用前，便应被废止。
亲嘴并非神所规定的问候方式，使徒也没有教导这是强制的，各人应当遵守。在习俗上，圣经很明智地容许有其它的问候方式，因为亲嘴会导致性观念上的宽松。神的灵藉着坚持亲嘴务要圣洁来避免这些没有规律的情况出现。
五27 使徒保罗郑重地吩咐说，要把这信念给众(注20)弟兄听。这里有两点应当注意。
1.保罗强调这封信带有神话语的权柄。旧约圣经是公开地在会堂里诵读出来的。现在这信也要在教会里大声地念出来。
2.圣经是给所有基督徒的，并非给某内部小圈子或特权阶级人士。圣经里所有的真理都是给所有圣徒的。
邓尼很聪敏地坚称：
福音从来没有禁止人得智慧和良善。有一点是肯定的，下面的做法是对教会不忠和背叛，使教会的会友长久作小学生或未成年的人，不鼓励人自由使用圣经，又着意避免圣经的内容被读给所有的弟兄听。(注21)
请留意25节至本节所提供的三个作成功基督徒的要诀：(1)祷告(25节)；(2)爱其它信徒，与他们相交(26节)；及(3)研读神的话语，并念出来(27节)。
五28 最后，保罗又以自己的写信特色完结。他以恩典来开始这封写给帖撒罗尼迦信徒的第一封信，现在，又以同一主题作完结。对于使徒保罗来说，基督信仰从始至终都是恩典。阿们！
评注
1(简介) 范兰姆(J. E. Frame), A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, (ICC)，页37。
2(简介) 夏庭活(G. R. Harding Wood), St. Paul's First Letter，页13,14。
3(一1) 批判性文本省略了「在父神和主耶稣基督里」，但在大部分的抄本中都能找到这一句。在抄录的过程中很容易省略这一句，因为这与上一句片语几乎完全一样。
4(一4)请参看以弗所书第一章里的附篇「神的拣选」。
5(一10)夏庭活(Wood), First Letter，页17。
6(二1)邓尼(J. Denney)，出处不详。
7(二1)艾利斯(E. Elliot), ed. The Journals of Jim Elliot，页218。
8(二13)史葛(W. Scott)，出处不详。
9(三2)执事是仆人的拉丁字。
10(三13)尹信(M. Vincent), Word Studies in the New Testament, IV:34。
11(四6)怀特(Oscar Wilde)，他离开爱妻，叁加同性恋活动。
12(四8)批判性(NU)文本作「他也赐给」。
13(四17)拉丁文的过去分词raptus，来自动词rapere。耶柔米在圣经拉丁译本原用rapiemur cum illis(我们将会与他们一同被提)。
14(五10)以下是原文所用的字眼：五章10节里的醒着和五章6节里的警醒，原文是gregoreo(Gregory这个男性名字或Watchful的字根)。在五 章6及7节里的睡觉代表katheudo可以照字面义指睡觉，或「灵性上的怠惰或疏忽」(Arndt and Gingrich)。在四章13至15节里，睡觉译自koimao。
15(五12)邓尼(J. Denney), The Epistles to Thessalonians，页205。
16(五13)有关长老的详尽阐释，请参看提摩太前书三章1至7节和提多书一章5至9节的注释。
17(五21)邓尼(Denney), Thessalonians，页244。
18(五22)裴雅森(A. T. Pierson), 出处不详。
19(五23)蓝斯基(R. C. H. Lenski), The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus, and Philemon，页364。
20(五27)批判性文本省略「圣洁」这词。
21(五27)邓尼(Denney), Thessalonians, 页263、264。