腓立比书注释

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壹.保罗的问候、赞美和祷告(一1~11)

  一1 在本信开首,保罗和提摩太便已相提并论。这并不表示提摩太协助保罗写本信。保罗初次探访腓立比时,提摩太便跟保罗在一起,因此腓立比的圣徒也认识他。现在,使徒保罗开始写本信时,提摩太也与他在一起。

  保罗现在已一把年纪(门9),而提摩太仍然年轻。这样,年老的和年轻的正同负一轭,一起服侍一位最好的主人。朱伟慈以优美的字句表达这情景:「那是春天和秋天,活力和经验,冲劲和智慧,幼弱的盼望和安静与丰富之确据的结合。」(注2)

  两人都被描述为基督耶稣的仆人。两人都爱他们的主,各各他山的情义叫他们一生服侍他们的救主。

  本书是写给凡住腓立比在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督、诸位执事。「凡」(所有)这字常在本书中出现,保罗对所有主的子民都存着亲切的关心。

  凡住腓立比在基督耶稣里的众圣徒,指出信徒的双重地位。在属灵的地位而言,他们是在基督耶稣里,被神分别为圣的。在地理位置而言,他们是在腓立比。他们同时存在于两个位置!

  使徒保罗又提到监督和执事。监督是教会中的长老,他们牧养神的群羊,并以本身敬虔的榜样来带领群羊。执事是教会的仆人,他们主要管理教会的事务,如教会的财政等。

  教会中只有这三群人──圣徒、监督、执事。若教会里有一位全权的牧师,保罗应该提到,但他却只是提到监督(复数)和执事(也是复数)。

  这里描绘了一幅早期简朴教会生活的图画。先有圣徒,然后是他们的属灵老师,最后是负责庶务的仆人。只此而已!

  一2 在保罗特有的问安语中,他祝愿圣徒有恩惠平安。恩惠大概不是指罪人悔改时所蒙的恩,而是指他每次有需要时,必须不断在施恩座前祈求的恩惠(来四16)。同样地,保罗为他们恳求的平安也不是与神相和,因为他们已经与神和好了,这平安是透过祷告和感恩而得的属神的平安(四6、7)。

  上述两种祝福都是从神我们的父,并主耶稣基督那里来的。使徒保罗尊敬子如同尊敬父一样(约五23)。毫无疑问,保罗是以耶稣基督为神。

  一3 保罗至此涌溢出一首感谢的歌。对使徒保罗来说,那并不是什么新鲜的事,保罗和西拉初次在腓立比下监时,监牢里也充满着他们的歌声。他写这信时,大概是身在罗马的监牢──但他仍然在夜间歌唱。保罗确是不屈不挠的!每逢想念腓立比的信徒,保罗心里就充满感谢,他们不单是他在真道上所生的儿女,也在许多方面证明他们是一个模范的教会。

  一4 每逢为腓立比信徒祈求的时候,保罗常是欢欢喜喜的祈求。对保罗来说,为他们祈求是一件乐事,而不是苦差。从这段经文和许多保罗书信中类似的经文,我们知道他是一个祷告的人。我们不需要再找别的原因,去解释他为何被神重用。我们想起保罗到过多少地方,认识多少基督徒,便会希奇他怎能跟他们所有人维持这种个人亲密的关系。

  一5 他为腓立比信徒感谢的第一个原因是他们从头一天直到如今,都是同心合意的兴旺福音。同心合意可能包括经济上的援助,但也有祷告上的支持,全心全意为福音的广传而努力。保罗提到头一天,我们必会想到,当这封信在腓立比教会中公开朗读时,那信了主的禁卒不知是否仍然活着。若他仍然活着,保罗这样提到自己初次把福音介绍给腓立比人,必定会触动他的心弦。

  一6 使徒保罗想到腓立比信徒在基督徒生命中有好的开始,他深信神动了善工,也必成全这工。

  他动了善工,

  他大能的膀臂必成全;

  他的应许不会落空,

  却总是是的,总是阿们。

  ~杜普莱迪

  善工可能指他们的得救,或指他们为兴旺福音而奉献金钱。耶稣基督的日子指他再来的时候,到时他要把子民领往天家。这可能包括基督的审判,那时他要评核和奖赏那些事奉他的人。

  一7 保罗感到他为腓立比信徒感恩是应当的,在他心里,他常常记得腓立比信徒怎样忠心地支持他,无论他受试炼、被下狱、或周游各处辩明证实福音。辩明福音指回应别人的批评,证实福音指在那些已接受福音的心灵里,更坚固地建立福音的信息。温尼说:「福音既能退敌,也能坚固接受的人。」(注3)这里的恩是指从神而来的,不配得的能力,为了在面对攻击时仍能继续作主的工作。

  一8 使徒保罗记念他们忠心地与他同工合作,这使他切切希望再与他们在一起。他求神见证他怎样体会基督耶稣的心肠,切切的想念他们众人。我们若记得保罗生来是犹太人,现在却写信给一群外邦人,我们便知道保罗的爱是多么不寻常。神的恩打破了世世代代的仇恨,现在他们都在基督里合而为一。

  一9 保罗由感谢转向祷告,他会否为他们祈求财富、生活舒适,或免于困难?不,他是祈求他们的爱心在知识和各样见识上常常增多。基督徒生活的主要目标是爱神和爱弟兄,但爱不单是感情上的事。为要有效地事奉主,我们必须使用智慧和见识。否则,我们的努力便是徒然。因此保罗祈求腓立比信徒不单能继续彰显基督徒的爱,也叫他们以完全的知识和见识,来运用他们的爱心。

  一10 这样被启发的爱能使他们分辨更美好的事。在生活的各方面,有些事情是好的,有些是更好的。好的往往与更好为敌。为了有效地事奉主,信徒必须能作出分辨。

  被启发的爱也能使他们避免那有问题的事,或明显的错误。保罗要他们诚实(注4),即光明正大,并在基督的日子无可指摘。无过不是说没有罪。我们各人都会犯罪,而无可指摘的人是能认罪和远离罪,并向所得罪的人求饶恕,若有可能,便赔偿别人的损失。

  基督的日子,如在第6节,是指被提和其后对信徒工作的审判。

  一11 在使徒保罗的祷告中,最后要祈求的是基督徒能结满了仁义的果子,意思是能使人产生仁义的果子,或能叫基督徒活出正义的生活的各种品格。这些品格的源头是耶稣基督,他们的目标是叫荣耀称赞归与神。保罗这个祷告可与以赛亚书六十一章3节的话完全看齐:「使他们称为公义树(结满仁义的果子),是耶和华所栽的(靠着耶稣基督),叫他得荣耀(叫荣耀称赞归与神)。」

  史乐民写道:「『果子』一词……跟我们与基督的关系和他对我们的期望有密切关系。接在葡萄树上的枝子目的是要结果子。」(注5)

  贰.保罗的入狱、期望和恳请信徒坚忍(一12~30)

  一12 祷告已结束。保罗跟着数算他的祝福,就是他被下监而得到的益处。朱伟慈称这部分为「不幸中的大幸」。

  使徒保罗愿意弟兄们知道他所遭遇的事,即他的受审和入狱,结果更是叫福音兴旺,而不是人所预期的使福音受阻。这是又一个奇妙的例证,表明神怎样败坏魔鬼和人的诡计,在似是悲剧的事件中带出胜利,从污泥中绽放出美丽。「人纵有恶径,神也有他的道路」。

  一13 首先,保罗的捆锁已显明这是为基督的。他这句话的意思是许多人已知道他被下监,是因为他为基督作见证,而不是因他犯了法或犯了罪。

  他受捆锁的真正原因,在御营全军和其它地方,已广为人知。御营全军可指:(1)整个王宫护卫军队,即守卫在罗马皇帝宫室的御营士兵;(2)整个王宫,这里包括所有住在其中的人。无论如何,他的下监成为了他在罗马皇室代表中的见证。

  德鲁雷写道:

  在罗马狱中,这囚犯的手臂被锁链系在狱卒身旁,狱卒要听闻囚犯为基督受苦的故事,而他翌日可能就要在尼禄身旁侍奉。(注6)

  一14 他被囚的另一个好结果,是其它基督徒为主耶稣作见证时,也不会那么惧怕。逼迫往往能使安静内向的信徒变成勇敢的见证人。

  一15 有些人的动机是嫉妒分争。他们传基督,是出于嫉妒和爱争论。

  另一些人则有诚恳和纯正的动机;他们传基督是出于好意,目的是协助使徒保罗。

  一16 嫉妒的传道者以为他们这样做,会使保罗在狱中受苦更多。他们所传的信息是好的,但却存心不良。基督徒的事奉竟然靠着肉体的力量,出于贪婪、斗争、骄傲和嫉妒的动机,多么叫人沮丧。这段经文教导我们,在事奉主的时候,必须省察自己的动机是否纯正。我们不可为了表现自己,为了一个宗派的冒升,或为了打击其它基督徒。

  这里有一个很好的例子,叫我们知道行使爱心时要有知识,能分辨。

  一17 有些人传福音是出于纯正真诚的爱心,知道保罗是决意要维护福音。他们在事奉中没有自私,没有党派观念,没有恶心。他们知道保罗是为维护福音而被下监的。因此,他们决意当保罗仍在狱中时,继续完成他的工作。(译按:中文和合本与原著新英王钦定本根据不同抄本,因此第16节和本节次序刚好倒转了。)

  一18 保罗不因一些人不良的动机而灰心失意,两群人都把基督……传开了,保罗为此而感到欢喜。

  值得注意的是保罗在这样艰难的景况下,也不自怜,或博取别人的同情。相反,他心里充满主的喜乐,并鼓励他的读者与他一同喜乐。

  一19 前景是叫人鼓舞的。使徒保罗知道整件事最终必叫他得救。这里的得救不是指保罗灵魂的得救,而是指他从狱中得释放。这是指神要使用腓立比信徒的祈祷,和耶稣基督之灵的工作或帮助,来使保罗得着释放。我们要为保罗看重这样一群软弱的信徒的祷告而感到惊奇。他认为他们的能力足以挫败罗马的计划和强大的权势。那是真的;基督徒可以藉着祷告,影响国家的命运和改变历史进程。

  耶稣基督之灵的帮助意指圣灵为他伸张的能力──圣灵供应给他的力量。一般来说,那是指「圣灵供应给信徒的无限的资源,这资源能使信徒在任何景况下都能站立得稳」。

  一20 他想到信徒的代祷和圣灵的帮助,表示切切盼望自己永不会羞愧,而能常常无所畏惧地为基督作见证。

  无论审判结果如何──无论他能获释或要受死──他的目标是基督在他身上照常显大。显大的意思不是使基督变得更伟大。他已经是伟大的,而我们不能作任何事使他更伟大。显大的意思是叫基督被人尊敬或赞美。金尔指出,我们可以怎样于在生时叫基督在我们身上显大:

  用嘴唇叫他显大──喜乐地为他作见证;用双手叫他显大──喜乐地事奉他;用双脚叫他显大──喜乐地作他的差事;用双膝叫他显大──喜乐地跪下来为他的国祷告;用肩头叫他显大──喜乐地肩负彼此的重担。(注7)

  基督也可以藉死在我们的身上显大──身体为事奉他而衰残;身体被残忍的长矛刺透;身体被石头掷得满身破损或受火刑。

  一21 简单来说,这就是保罗的生活哲学。他不是为名利或享乐而生活。他生活的目标是去爱、去敬拜和事奉主耶稣。他希望自己的生命象基督的生命。他盼望救主能透过他去彰显他的生命。

  我死了就有益处。死了就是与基督同在,并且永远象他;就是以不犯罪的心,不会偏离的双足来事奉他。平常我们不会以死为我们的益处。悲哀的是,今天人的展望似是:「活着就得着世上的益处,死了就不再有益处。」但朱伟慈说:「对使徒保罗来说,死并不是一个黑暗的通道,我们的财宝并不会腐朽变坏。那是一个充满恩典的过渡,是『通往光明的隐蔽通道』。」(注8)

  一22 若神的旨意是叫保罗在肉身活着多一点时间,那就是要成就他工夫的果子。他可以给主的子民多一点帮助。但他很难作出决定──返回他所爱的救主身边,还是留在世上服侍主,这也是他心爱的工作。他不知道该挑选什么。

  一23 在两难之间,意思是要在两者中作一选择──返回天家或留在世上作基督耶稣的使徒。

  他热切地盼望离世与基督同在,因为这是好得无比的。若他只是考虑自己的好处,无疑他会作出选择。

  留意保罗并不相信任何有关灵魂安睡的理论。他相信基督徒死后会与基督同在,享受与主同在的喜乐。多么荒谬,象今天一些人一样,竟然说:「活着就是基督,睡了就有益处。」或「离世安睡,是好得无比的。」新约用「睡了」来形容信徒死时身体的状态(帖前四14),而不是形容他的灵魂。灵魂安睡是杜撰出来的理论。

  也请留意不要把死亡和主再来混淆起来。人死的时候,是离世与主同在。在教会被提的时候,是主来接我们。

  一24 为腓立比信徒的缘故,保罗留在世上多一点时间更是要紧的。我们不能不受这心灵伟大的人那无私之爱所感动。他并没有考虑自己的安舒,而是想到怎样对基督的工作和他子民的福祉是最好的。

  一25 既然这样深信──深信他仍要在世指导、安慰、鼓励圣徒──保罗知道当时他不会被处死。他怎样知道?我们相信他既与主有那么亲密的关系,圣灵必能把这知识给予他。「耶和华与敬畏他的人亲密。」(诗二五14)那些与神深交、安静默想的人,能听到神的声音,这声音被今天生活中的繁忙、嘈杂和喧闹掩盖了,惟有贴近神的人才能听到。保罗是贴近神的。

  保罗在肉身活着,便能激发他们灵里长进,增加他们的喜乐,因他们信靠主,那喜乐是属于他们的。

  一26 保罗既免于死,在世得着更长的寿命和事奉的日子,腓立比信徒在他再次到访时,应有更多理由要欢乐。保罗到达腓立比时,他们必会紧紧拥抱他,与他亲嘴,并赞美主,这是我们可以想象的。也许他们会说:「保罗,我们一直为你祷告,但老实说,我们并没有期望在这里再见到你。主竟再次差你到我们这里来,我们多么感谢赞美主!」

  一27 保罗在此加上一句提醒的话:「只要你们行事为人与基督的福音相称。」基督徒应该有基督的模样。天上的子民行事为人应有天上的样式。我们应按着自己的身分来行。

  使徒保罗除了呼吁他们要言行一致外,也请他们操守坚定。他特别希望无论他亲自到访,或是不在他们那里,只是听见他们的景况,也可知道他们有同一个心志,站立得稳,为所信的福音,即基督信仰,齐心努力。基督徒有一个共同的敌人;他们不应互相倾轧,而应彼此联手对付敌人。

  一28 他们也不要怕福音敌人的惊吓。面对逼迫而无惧有两重意义。首先,那是敌挡神之人要灭亡的凶兆。其次,那是勇敢地面对敌人烈怒之人得救的记号。这里的得救用于将来的含意,指圣徒最终要免于试炼,身体灵魂都要得赎。

  一29 腓立比信徒应记得为基督受苦和得以信服基督是他们的权利。

  杰佛夫.约翰博士说,有一次他被一群愤怒的异教徒包围,并被他们殴打。他用手掩着面,当他挪开手时,看见手上竟染满鲜血。「他心里充满一种被高举的超凡感觉,并且因自己配得为基督受苦而喜乐。」在基督信仰中,受苦竟也被高举至这样一个高超的境界,不是很叫人注目吗?真的,「当人与那位无限者相交,就是一件琐事,也有不朽的火为它燃烧。」十字架使人尊贵和高尚。

  一30 本节可与上一节连系如下:

  你们已得着为基督受苦的权利,因为你们参与争战,正如我在腓立比时,你们在我身上所看见,现在又听见我仍在参与的争战一样。

  叁.根据基督谦卑和舍己的榜样,劝勉信徒合一(二1~16)

  虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样,且保罗也有理由亲切地称赞他们,但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见(四2)。我们最好记得这一点,因为使徒保罗在第二章,直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。

  二1 本节中的若并不是代表疑惑,而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处,彼此合作的四个要点。使徒保罗是说:「我们在基督里既有这么多劝勉,他的爱心既有这么大的说服力,圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通,基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯,我们就应该彼此融洽相处。」

  迈耳描述这四个动机如下:

  1. 基督的诱因,

  2. 爱心所给予的关怀,

  3. 圣灵的分享,

  4. 慈悲与怜悯。(注9)

  显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有,恳求他们要合一。因着在基督里的种种,他身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。

  二2 若这些论点对腓立比信徒来说是重要的,保罗就以这些论点为基础,恳求他们使他的喜乐满足。到这时候,腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点,但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到,只要他们意念相同、爱心相同、有一样的心思,有一样的意念。

  这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同?神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同,但显然在许多次要的事情上,必有不同的意见。划一与合一并不相同,我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致,但在不涉及主要原则下,为了别人的好处,我们可以把自己的意见收敛一下。

  意念相同的真正意思是有基督的意念,从他的角度去看事物,按着他的反应来作出反应。爱心相同意指对别人所显出的爱心,与主向我们所显的爱心相同,那是一种不计代价的爱。有一样的心思意思是向着同一个目标和谐地同工合作。最后,有一样的意念意思是有合一的行动,显出基督的心意正指挥着我们的活动。

  二3 凡事总不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望,且不计较代价如何。贪图虚浮的荣耀指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党,或高举他们自己的主张,你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法,只要存心谦卑,各人看别人比自己强。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高,而是我们应不自私地为别人而活,把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事,但要了解其中的意义,并付诸实行又是另一回事。看别人比自己强的意念完全与人类的观念相反,我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力,我们才能做得到。

  二4 要解决神子民中间的问题,方法就是多关心别人的事,过于自己的事。本节中的别人确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人,便能超越人自私结党的心。

  是别人,主啊,是的,

  让「别人」成为我的座右铭;

  求主助我为别人而活,

  好叫我活着象你。

  ~梅格斯

  二5 你们当以基督耶稣的心为心。保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。他表现的是哪一种态度?他对待别人的言行有何特征?金尔描述主耶稣的心思如下:(1)无私的心;(2)牺牲的心;(3)服事的心。主耶稣时时刻刻都是想着别人。(注10)

  他不曾为自己的忧伤流眼泪,

  只有汗如血点为我流。

  ~盖伯励。

  二6 读到基督耶稣本有神的形象,我们知道他从永恒已存在为神。本节的意思不是他只是象神,而是他实实在在是神。

  但他不以自己与神同等为强夺的。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在他的位格而言,基督一直都是,而且将来也是与神同等。若要他放弃这位分,那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先,基督在地位上已经与父神同等,享受天上的荣耀。但他不以为这地位是他要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人,需要他的救赎,他便甘愿放弃这地位上的与神同等──即天上的安舒和喜乐。他不以为那是他要在任何景况都紧握着的东西。

  因此,他愿意到世上来,忍受罪人对他的顶撞。父神从没有被人吐唾沫,或殴打,或钉十字架。在这意义上,父比子大──不是在位格上比他大,而是在地位上和生活形式上比他大。耶稣在约翰福音十四章28节曾表达这观念:「你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的。」换句话说,门徒应该为着基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候,曾被残忍地对待和拒绝。他的状况曾比父神卑微。在这意义上,父神是比他大的。但当他返回天家后,他的状况和位格,都要父神同等。

  纪霍德解释说:

  因此,第二句(「不以自己与神同等为强夺的」)所描述的就不是指其本质,而是指存在的模式;存在的模式可由一种转为另一种,但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章9节说:「他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。」这里在两种情况下,都只是存在模式的改变,而不是本质的改变。一个穷人成为富人后,他的存在模式改变了,但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样,从富足荣耀的存在模式(那是他神性本质的彰显),他为我们的缘故(在他的人类生命而言),降至无限微卑、贫穷的存在模式;他连同人的本质取了这存在的模式。(注11)

  二7 反倒虚己。字面的意义是:「但他倒空了自己。」马上出现的问题是:「主耶稣从自己倒空了什么?」

  要回答这问题,我们必须极度小心。人试图解释这种倒空,结果往往抹杀了基督神的属性。例如,有些人说,主耶稣活在世上时,不再有全知全能的本质。他不可再在同一时间存在于所有地方。他们说,主耶稣降世为人时,曾放下这些神的属性。有些人甚至说他也受着人的各种限制,他也会犯错,他也会接受当时庸俗的意见和神话!

  我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。

  他仍是全知的。

  他仍是全在的(同时存在于所有地方)。

  他仍是全能的。

  他所倒空的,是他与父神同等的地位,并以人类肉体遮盖着神性的荣耀。虽然他的荣耀被隐藏起来,但却是存在的;有时他也彰显自己的荣耀,如在登山变象时。他活在世上时,没有一刻是不拥有神所有属性的。

  他把最神圣的装束弃置了,

  并用泥土把神性的位格遮盖,

  他在那装束内彰显奇妙的爱,

  重拾那些他从来没有拿走的。

  如上文所说,我们解释「他倒空自己」时,必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。他倒空自己,取了奴仆的形象,成为人的样式。换句话说,他倒空自己的方法是取了一些他从前没有的东西──人性。他没有放下他的神性,只是放下他在天上的地位,而且只是暂时性的。

  若他只是一个人,这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人,则是他把自己倒空了。事实上,只有神可以这样做。

  取了奴仆的形象。救主道成肉身的生活,可用约翰福音十三章4节概括起来:「耶稣……脱了衣服,拿一条手巾束腰。」手巾或围巾,是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号,因为他来「不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价」(太二○28)。让我们停下来,再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之,这里的论点是,基督徒若愿意降卑,服侍别人,并愿意舍弃自己的性命,圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死,一般来说是不会与他们争吵的。

  基督常常都存在,但他生在世上成为人的样式,意思是「作一个真正的人」。主的人性与他的神性一样真实。他既是真神,也是真人。那是多么奥妙的事!没有一个被造的人能够明白这事。

  二8 本段经文的每一部分,都描述神的爱子不断加深的降卑。他不但愿意离开天上的荣耀!他更倒空自己!他取了奴仆的形象!他成为人的样式!至此经文说他自己卑微!为了拯救我们这些有罪的灵魂,他愿意降至最深的深渊。愿他荣耀的名永远得着称颂!

  他自己卑微,存心顺服,以至于死。这在我们眼中是不可思议的!纵使要他付上性命,他也顺服。存心顺服,以至于死,意思是他顺服到底。他就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人(太一三46)。

  且死在十字架上。钉十字架是最羞辱的死刑。它可与绞刑、电椅,或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主,降至世间来的时候,世人为他而设的死刑。他不可以自然地寿终正寝,他不可以意外地死去,却要羞辱地死在十字架上。

  二9 这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。他选择了自我降卑的道路,他没有为自己争取名誉。他自己卑微。

  现在我们来看神所作的。救主自己卑微,神则将他升为至高。他没有为自己争取任何名誉,神却赐给他那超乎万名之上的名。他屈膝服侍人,神却宣告万膝要向他跪拜。

  对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么?那教训就是,通往天上的路要向下走。我们不应高举自己,却要作别人的仆人,这样,到了时候,神就要把我们升高。

  神高举基督,使他从死人中复活过来,并打开天门迎接他,叫他坐在自己右边,且不止于此──又赐给他那超乎万名之上的名。

  对于此名是什么,学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名,当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章22至23节宣告万膝要向耶和华(神)的名跪拜。

  有些则认为那超乎万名之上的名只是一种修饰的方法,是指宇宙间一个最高的位置,是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。

  二10 神对基督的救赎工作完全满意,以致他吩咐一切在天上的、地上的和地底下的,都要向他屈膝。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向他屈膝的,有一天会不得不这样做。那些在他施恩的日子不去与神和好的,到了他审判的日子就要屈从。

  二11 带着无比的恩典,主从荣耀的天上降至伯利恒,再往客西马尼,最后至各各他山上。神却赐他尊贵荣耀,叫世人都向他下拜,并向世人宣布他的主权。那些否认他的人,有一天要承认他们的愚昧,承认他们的错误,并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。

  结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前,要复述一下,那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道:「纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情,他也能用这样美妙的方法把真理说明,使它看象一件贵重的珠宝藏在泥里。」(注12)

  二12 使徒保罗述说了基督光辉璀灿的榜样后,便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。

  当保罗与他们同在的时候,腓立比信徒是常顺服保罗的。保罗如今不在他们那里,他们更是顺服的,当恐惧战兢,作成他们得救的工夫。

  我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先,我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中,他多次强调救恩并非靠行为,而是藉着人在主耶稣基督里的信心。那么,本节的意思是什么?

  1.经文的意思可能是指我们要作成神已放在我们身上的救恩。神把永恒的生命白白赐给我们,我们要藉着圣洁的生活把这生命活出来。

  2.这里的得救可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战,使徒保罗已给予他们解决的方法,现在他们要有基督的心,使他们能应用这些解决的方法。这样,他们便要作成他们得救的工夫,或解决困难的方法。

  这里谈到的得救并不是灵魂的得救,而是把信徒从网罗中拯救出来,这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循着相同的脉络,指那是现今从罪中得释放的整个经历。

  在新约中,得救有许多不同意义。我们从一章19节已留意到那是指从狱中得释放,一章28节,那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下,得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中,得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。

  二13 保罗在此提醒他们,他们能够作成得救的工夫,是因为他们立志行事,都是神在他们心里运行,为要成就他的美意。意思是首先把意念放在我们心里,叫我们按他旨意行的,是神自己。然后,他也在我们心里运行,使我们得着能力行出他的旨意。

  我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面,神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面,只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分,神也会尽他的责任。(然而,这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。)

  二14 我们成就他的美意时,不应有任何怨言或疑问:「不是好歹要做,而是胜利地行出来。」发怨言、起争论往往只会更触怒神。

  二15 若能避免埋怨和争论,我们便无可指摘、诚实无伪。无可指摘即我们对这人无法有所指控(参看但六4)。一个无可指摘的人也会犯罪,但他能道歉、认罪、改过(在许可的情况下)。诚实无伪即真诚没有诡诈。

  神的儿女……在这弯曲悖谬的世代,应是无瑕疵的。藉着没有瑕疵的生活,神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。

  这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中好象明光照耀。夜愈暗,光就显得更亮。基督徒是明光或拿着光的人。他们不能造出光来,却可以反照主的荣光,叫人从他们身上看见耶稣。

  二16 将生命的道表明出来。我们象明光照耀,但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。

  腓立比信徒若能履行这些任务,使徒保罗知道他在基督的日子就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救,也要把个人在基督里完完全全地引到神面前(西一28)。

  基督的日子指他再来对信徒的事奉作审判的时候(一6、10)。若腓立比信徒忠心为主作工,那日便显出保罗的事奉不是徒劳的了。

  肆.保罗、提摩太、以巴弗提活象基督的榜样(二17~30)

  保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而,有些人会说:「但他是神,我们只是凡人。」保罗在此便举出三个榜样,他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳,这三个人便是月亮,他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。

  二17 使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中藉用这幅图画,就是浇奠在供献的祭物上。

  他以腓立比信徒为献祭者。他们的信心是供献的祭物。保罗自己是被浇奠的。他乐于以殉道被浇奠在祭物和他们信心的供献上。

  威廉斯评论说:

  使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较;他高抬他们的供献,却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命,但他看他们的行动是一个很大的祭物,而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下,他谈到那可能临到他的死亡是殉道。(注13)

  若主命定他如此,他要因此喜乐。

  二18 腓立比信徒也要照样(为着相同的理由)喜乐,并且与保罗一同喜乐。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的,反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。

  二19 保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的,还有两个无私的榜样──提摩太和以巴弗提。

  使徒保罗盼望尽快打发提摩太到腓立比去,好让他知道他们的消息而得着安慰。

  二20 在保罗的同伴中,提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。没有别人是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说,这确是一个极高的评价!

  二21 别人都只是埋首于自己的利益之中。他们都热衷于今生的事,没有时间求耶稣基督的事。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时,这个信息是否也给我们一些提醒?(参看路八14)

  二22 提摩太是保罗在真道所生的儿子,而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒知道提摩太的明证,知道他可贵之处,他在传福音的工作上,待保罗象儿子待父亲一样。

  二23、24 提摩太既这样证明了自己,保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后,能尽快打发他到腓立比信徒那里去。保罗说我一看出我的事要怎样了结,所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功,可以重获自由,能再次探访腓立比教会。

  二25 跟着我们看见以巴弗提有基督的心。他会否就是歌罗西书四章12节提到的以巴弗,我们不能确定。无论如何,他确曾住在腓立比,是当地教会的一个传信者。

  保罗说他是:(1)我的兄弟;(2)与我一同作工;(3)与我一同当兵。第一个称谓显出他们亲密的关系,第二个指出他们的劳苦,第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人,在基督徒生活和事奉方面来说,这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作,凡事自己决定诚然不易,但要与别人一起工作,作别人的手下,容许各人有不同意之处,为整体的好处而收敛自己的意愿和意见,是困难得多的事。让我们一同作工,一同当兵!

  此外,保罗又说他是你们所差遣的,也是供给我需用的。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩!以巴弗提谦卑地做一些粗工,神却高举他,把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里,让后世代代相传阅读他的事迹。

  二26 圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于病了;他实在病了,几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了,而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事,可能会责备自己不应差遣他去,使他生命遭遇危险,我们在以巴弗提身上确实看见「一个不顾自己的心」。

  许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候,那只是显出人为自我而活的罪:自怜、自我表现等。

  二27 以巴弗提病得几乎要死,然而神怜恤他。这段经文十分宝贵,让我们看见有关神的医治的真理:

  1. 首先,病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉(见30节):「他为作基督的工夫,几乎至死。」

  2. 第二,我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间,而他的康复也是渐进的(也参看提后四20;约叁2)。

  3. 第三,我们晓得医治是神的怜悯,而不是一些我们可以向他求,以为是我们的权利的事。

  保罗补充说神不但怜恤以巴弗提,也怜恤他,免得他忧上加忧。使徒保罗因被下监已有不少痛苦,若以巴弗提去世,他会更加忧伤。

  二28 现在以巴弗提已康复,保罗便越发急速打发他回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来,就可以喜乐,保罗也可以少些忧愁。

  二29 他们不但要欢欢乐乐的接待以巴弗提,而且也应尊重这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事,纵使那是关乎一个他们熟识的人。

  二30 上文已提过,以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉基督有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽,而不锈坏。事奉耶稣而死,胜于病死或遇意外而死。

  「要补足你们供给我的不及之处」是否暗示腓立比信徒忽略了保罗,而以巴弗提则补足了他们没有作的呢?这个解释似乎不合理,因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。

  我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马,不能亲自探望保罗,给他直接的帮助。保罗并没有责备他们,他只是说以巴弗提作他们的代表,做了腓立比信徒不能亲自做的事。

  伍.警告信徒防备假师傅(三1~3)

  三1 弟兄们,我还有话说并不表示保罗要结束本信。这句话的字面意义是「至于那未尽的话……」。四章8节也用了相同的字眼。

  他劝勉他们要靠主喜乐。基督徒常可在主里有真正的喜乐,无论他们的景况如何。「基督徒歌唱的源头远在高天之上。」没有事情能真正影响他的喜乐,除非先把救主从他身上抢去,但那显然是不可能的。人的快乐会受痛苦、悲伤、疾病、穷困和惨事所影响。但基督徒的喜乐凌驾于所有生活的波折之上。保罗在狱中也能这样劝勉信徒,足以证明这一点。我们确实可以听取一个象他这样的人的劝告!

  他一再向腓立比信徒重复他自己的话,并不觉得厌烦,因为他知道那是为了他们的安全。但他怎样重复自己的话呢?这是否指他先前谈到他们要靠主喜乐呢?还是随后他吩咐他们防备犹太派人的警告?我们相信他所指的是后者。他在第2节三次提到防备一词。这样的重复,于他并不为难,于信徒则是一个真正安全的措施。

  三2 他们要防备犬类……作恶的和妄自行割的。这三种表达大概都是指同一群人──假师傅,他们意图把基督徒规限在犹太律法之下,并说公义要藉着守律法和礼仪得到。

  首先,他们是犬类。在圣经中,犬类是不洁的动物。犹太人用这词来形容外邦人!在东方国家,犬只是无家可归的,它们在街头流浪觅食。保罗在此反过来用犬类形容犹太的假师傅,他们意图败坏教会。他们真是在教会以外的,他们努力要靠着礼仪而存在。他们「选择拾取桌子下的零碎而不去坐席」。

  第二,他们是作恶的。他们声称是真信徒,争取进入基督徒相交中间,为要传播他们虚假的教训。他们作工的结果只会是恶的。

  保罗跟着称他们为妄自行割的。这是针对他们守割礼的观点而作出的讽刺描述。毫无疑问,他们坚持人要得救必须先行割礼。但他们只是取了割礼的物质和字面意义,完全不考虑其属灵意义。割礼的含意是向肉体死,意思是人不可听从肉体的意愿而行。他们坚持人必须行割礼,但却任由肉体为所欲为。他们没有真心承认肉体已钉在十字架上死了。保罗是说他们只是自割妄行的人,不晓得分辨仪式和仪式里深藏的含意。

  三3 保罗指出,与此大大不同的是我们(真信徒)是真受割礼的──不是指那些生于犹太家庭,或实际上已经受了割礼的,而是那些知道肉体不能带来任何益处,并且人不能靠自己的努力赢取神认可的一笑。保罗跟着指出那些真受割礼之人的三个特征:

  1. 他们以神的灵敬拜。那就是说,他们的敬拜是真正属灵的敬拜,并非只是仪式而已。在真正的敬拜,人凭着信进入神的同在,并倾出他的爱、赞美、崇敬。另一方面,魂的敬拜则只被宏伟的建筑、精美的摆设、细致的礼仪、巧织的祭袍和投合人感官的东西所吸引。

  2. 真受割礼的人在基督耶稣里夸囗(或作喜乐)。只有他是他们夸囗的根据。他们不因个人的成就、文化背景,或谨守圣礼而骄傲。

  3. 他们不靠着肉体。他们不认为他们可以先凭着肉体的努力得救,然后靠自己的力量得蒙保守。他们不期望他们亚当的本质能带来什么好东西,因而一无所有也不会失望!

  陆.保罗为基督抛弃世袭的权利和个人的成就(三4~14)

  三4 保罗想到这些人怎样因他们属肉体的优点和成就夸囗,他必定是露出一丝微笑。他们若可以自吹自擂,他更可以!在其后两节,他指出人通常夸囗的东西,他凭着与生俱来的资产,就比他们更超卓。「他似乎拥有各种尊贵,就是那些刺激人去梦想,燃点人的热望的。」

  关乎这两节经文,晏诺慈曾说:「一个自义的法利赛人惯用的手段都盘存在这里了。他乐于展示污秽的废物,并公然示众。」

  你会注意到保罗谈到祖宗(5节上)、信仰正统(5节下)、活动(6节上)、道德(6节下)各方面的骄傲之处。

  三5 这里就是保罗列出他在天赋和肉体上的优点:

  第八天受割礼──他生来就是犹太人,不是以实玛利人,也不是进犹太教的人。

  是以色列族──是神在地上的选民。

  属便雅悯支派──一个被看为贵族领袖的支派(士五14),第一位以色列王也由此支派而出。

  是希伯来人所生的希伯来人──他属于以色列民族中的那一小撮人,他们仍持守着原来的语言、风俗和习惯。

  就律法说,是法利赛人──法利赛人仍持守正统信仰,而撒都该人则已摒弃了复活的教义。

  三6 就热心说,我是逼迫教会的──保罗意图扫除基督徒这个「党派」时,他真的以为自己在事奉神。他看见基督徒已成为他自己宗教的威胁,因而感到必须铲除他们。

  就律法上的义说,我是无可指摘的──这不可能是说保罗已守了全律法。他在罗马书七章9至10节承认他并没有守全律法。他说自己是无可指摘,而不是无罪的。我们只可结论说,保罗违犯律法的任何部分时,他会着意地献上当献的祭。换句话说,他从前是按字义谨守犹太教律例的人。

  因此,按出生、血统、宗教正统、热心、个人的义来说,大数的保罗是一个很杰出的人。

  三7 但保罗现在要全然放弃这一切。他在这里列出他自己的「损益表」。在一边,他列出了上述各项,那些先前他以为有益的。另一边,他只写了基督这名字。他把先前看为有益的跟他在基督里得着的相比,先前的就算不得什么,他现在因基督都当作有损的。金尔说:「所有在金钱上、物质上、身体上、知识上、道德上、宗教上的益处,要跟那最大的益处相比时,全都不算得是益处了。」(注14)

  只要他仍信靠这些东西,他就仍未得救。他一旦得救了,这些东西对他来说都不再有意义,因为他已见过主的荣光,其它荣光相比之下似乎都不是荣光。

  三8 保罗到基督面前来领受救恩时,他已抛弃万事,因为与认识主基督耶稣这至宝相比,万事都是没有价值的。以认识……为至宝是一种希伯来人的表达法,意思是「那卓越的知识」或「这知识的无可比拟的价值」。

  世系、国籍、文化、地位、教育、宗教、个人成就──使徒保罗不再以这些来夸耀。他已视这些为粪土或废物,为的是要得着基督。

  虽然保罗在本节和下一节用了现在时态,但他主要是回顾他悔改归主的时候。为要得着基督,他要丢弃从前以为宝贵的事。若要得着基督,他便要跟母亲的宗教、父亲的世系和他自己的个人成就「话别」。

  他确实已这样做!他已完全切断了以犹太教为得救盼望的关系。他这样做的时候,亲人与他断绝关系,从前的朋友否认与他有关,本国的人也要逼迫他。他成为基督徒的时候,实实在在是丢弃了万事。

  由于本节用了现在时态,看来好象保罗仍在寻求要得着基督。事实上,他第一次承认基督是主和救主时,已经得着了基督。然而,现在时态指出这仍是他的态度──若把万事与认识主耶稣来比较,他仍以万事为粪土。他心里极大的盼望是「基督是我的至宝」。不是金,不是银,不是宗教上的荣誉,而是基督。

  三9 并且得以在他里面。这看来又好象保罗仍然寻求得以在基督里面。实际上是他在回顾自己得救前所面对的重大决定。他是否愿意放弃一切赚取救恩的努力,单单信靠基督呢?他已作了抉择。他已抛弃万事,为要得以在基督里面。相信主耶稣的那一刻,他在神面前已经有一个新的位置。他不再被看为有罪之亚当的儿子,现在他被看为在基督里,享有主耶稣在神面前享有的恩宠。

  同样地,他已抛弃他那自义──寻求以守律法得胜──的污秽,选择了神的义,那是神赐给每一个接受救主的人的。这里谈到义好象一件袍子。要站在神面前蒙悦纳,人必须有义。但人不能制造义。因此,神在恩典中,把义赐给那些接受他儿子为主和救主的人。「神使那无罪的(基督)替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。」(林后五21)

  我们要再次强调第8节和本节并不是说保罗仍未接受神的义。相反,当他在往大马色的路上得着重生时,义已成为他所拥有的。这里的现在时态只显示那重要事件的结果延续至今,保罗仍认为基督比他所丢弃的任何东西有价值得多。

  三10 阅读本节时,我们看见使徒保罗生命中最高超的情操。迈耳称之为「心灵对基督的追寻」。

  这段经文最常见的处理方法是「灵意化」,意思是受苦、死和复活不要按字面去解释,而以为是某些属灵经历的描述,如精神上的痛苦,向己死,活出复活的生命等。然而我们认为本节应按字面意义来理解。保罗说他盼望能跟基督昔日在地上生活那样生活。耶稣曾受苦吗?保罗也想受苦。耶稣曾死去吗?保罗也希望在服侍基督时,能为主殉道。耶稣曾经从死人中复活吗?保罗也希望能这样。他知道仆人不能高过主人,因而决意在基督的受苦、死和复活上跟随他。他不是说所有人必须有这种观念,但对他来说,他并没有别的道路。

  使我认识基督。认识基督意思是每一天更多与主亲近,以致使徒保罗自己能更象基督。他盼望自己能活出基督的生命。

  晓得他复活的大能。那叫主从死人中复活的大能,圣经描述为宇宙间可见的力量最尽至的展示(弗一19、20),似乎所有恶者都决意要把基督的身体留在坟墓里。神在第三天叫主耶稣从死人里活过来,击败了这凶恶的大军。这大能是所有信徒凭信可自由取用的(弗一19)。保罗是在指出他切望在生命和见证中经历这大能。

  并且晓得和他一同受苦。要为基督受苦,我们需有属神的能力。这是保罗把他复活的大能放在和他一同受苦之前的原因。

  在主的生命中,受苦是在荣耀之前。因此在保罗的生命中也必须如此。他必须分担基督的受苦。他知道自己的受苦不象基督一样有赎罪的价值,但他也知道,主既被人拒绝、鞭打、钉十字架,他若活得奢华舒适,似乎显得并不合宜。朱伟慈评论说:「他并不满足于分享橄榄山上的胜利;他希望感受一下客西马尼园的苦痛、失意和孤寂。」(注15)

  效法他的死。如上文已提到,本节往往被解释为保罗希望活出钉十架的生命,向罪、向自我、向世界死。但我们感到这解释使这段经文失却其震撼力。意思确实存在,但却不止于此。保罗热切忠心地跟随那死在各各他山之十字架上的那一位。而且,当基督教会第一位殉道者殉道时,他是在场的;事实上,他是杀死这位殉道者的同谋!我们相信保罗事实上是切望能以同样的方式倾出他的生命。若保罗往天家的路比殉道更舒适,他在天家遇见司提反时,也许会感到尴尬。朱伟慈同意这看法,他说:

  许多基督徒不厌恶付出,只要不用「流血」。他们付出那些容易拨出来的。他们献上的礼物是跟他们没有切身关系的东西,他们的降服是不需流血的。只要不涉及性命,他们愿意牺牲;若主要求人付上生命,他们便不见了。在每一次胜利的进城,他们都站在显眼的位置,他们也愿意为鲜艳的装饰──横额或棕树枝──付出一点金钱;但当欢呼声变成似有不祥之兆的私语和胁迫,而各各他山也在望时,他们便悄悄地离去,逃往安全的幽僻之地。

  然而这里有一位使徒,他快乐地期待这最终的、危险的要求。他几乎按捺不住,要在天国的事奉中让他血的力量淌滴!若有倾倒生命的需要,他极之乐意去做!(注16)

  在一个相似的脉络上,戴德生写道:

  为要得着世人的生命,我们有必要付上自己……要结果子就要背十字架。「一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒。」我们知道主耶稣怎样多结果子──不单是背起他的十字架,更是死在十字架上。我们是否从这事知道更多怎样与主相交?我们并没有两个基督──一个为悠闲之基督徒而设悠闲的基督,一个为特别的基督徒而设辛劳受苦的基督。我们只有一位基督。我们是否愿意住在他里面,并且多结果子呢?(注17)

  最后,高斯说:

  认识在荣耀中的基督是保罗最高的愿望,而保罗若不是热切期待于基督所在的地方接触他,他就不会存有这个愿望。这样,那渴慕他的心本能地转向那路径,就是他到达荣耀之地的路径,并热切期望走上他所踏过的路,在那地接触他。心里问:「他是怎样得到那荣耀的?是否透过复活?受苦和受死不是必须在复活之前吗?」然后心又说:「透过引他往那里的路,接触那在复活之荣耀里的他;没有比这更能使我快乐的。」这是殉道者的精神。保罗盼望作一个殉道者,踏上受苦和受死的路,沿着那得着他的心者所走过的路得到复活与荣耀。(注18)

  三11 我们又再遇到一个注释上的难题。我们要按字面意义来理解,还是要取其灵意呢?解经家提出多种不同的解释,主要如下:

  1. 保罗不确定他会否从死里复活,因此他尽全力确保他在复活中有分。这观点是没有可能的!保罗常常说复活是靠着恩典,不是靠着人的行为。此外,他曾表示他有确实的信心,相信他会在复活中有分(林后五1~8)。

  2. 保罗并不是谈到肉身的复活,而是指他愿意在世上活出复活的生命。也许多半解经家都持这观点。

  3. 保罗是谈论肉身的复活,但他并不是担心自己在复活中是否有分。他谈到他不在乎通往复活之路上可能要面对的受苦。他愿意忍受试炼和逼迫,若那是在现今与复活之间要发生的事。「或者我也……」不一定是表达他的疑惑(参看徒二七12;罗一10,一一14),而是表达他那不计代价的强烈盼望。

  我们同意第三个解释。使徒保罗希望与基督相似。基督曾受苦、死亡,并从死里复活,保罗也希望能够这样,过于想望别的事情。我们恐怕自己贪图舒适、奢华、安定的欲望,常使我们剔除这些经文里尖锐的地方。我们要按其面值──字面意义──来理解,除非那意义按圣经其余的经文来看是不可能的。这不是较安全的做法吗?

  离开本节之前,我们应注意保罗是说从死里复活。这不是所有已死之人的复活,而是有些人会复活,其余的则留在坟墓里的那次复活。从帖撒罗尼迦前书四章13至18节和哥林多前书十五章51至57节,我们知道信徒在基督来临时将要复活(有些在教会被提时,有些则在大灾难的末了),但其余已死的人,在基督结束地上作王一千年之前,并不会复活;比较启示录二十章5节。

  三12 使徒保罗并不以为他已经完全了。完全了并不指前一节的复活,而是指活象基督整个主题。他不认为人可以到达一个无罪的境界,或生命可以到达一个不能再前进的状况,他知道「满足是前进的坟墓」。

  因此,他仍努力向前,好叫主耶稣拯救他的目的可以在他里面达成。使徒保罗在前往大马色的路上被基督耶稣遇上了。这重大的约会有何目的?目的是由那时起,保罗要成为圣徒的模范,神可以藉着他,显出基督在人类生命中可以做到的事。他仍未完全与基督相似。这过程仍然继续,保罗深深地关注神这恩典的工作能否继续和深化。

  三13 保罗这个人学会了在物质上凡事知足(四11),但在属灵的成就上却永不满足。他不是以为自己已经「得着」了,如今天我们所说的。那么他怎样做?

  我只有一件事。他是一个只有单一目标的人。他有一个目标和切望。在这方面,他与大卫很相似,大卫曾说:「我有一件事要求主。」

  忘记背后的意思不单指他的罪和失败,也指他先前提到的权利、成就、成功,甚至包括他属灵的胜利。

  努力面前的:那就是基督徒生命中的权利和责任,无论是敬拜、服事,或基督徒品格方面的个人发展。

  三14 保罗视自己为比赛中的赛跑选手,他说自己要尽全力向着标竿直跑,为要得神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。

  标竿是跑道末端的终点线。奖赏是颁赐给胜利者的奖品。这里标竿可指生命赛道的终点,或更特别指基督的审判台。奖赏可能是义者的冠冕,保罗在别处描述为那跑得好的人要得的奖赏(提后四8)。

  神在基督耶稣里从上面召我,包括神拯救我们时心中想着的所有目的。这包括救恩、活象基督、与他同作后嗣、天上的家乡,和无数其它属灵的祝福。

  柒.劝勉信徒效法他走天路(三15~21)

  三15 所以我们中间凡是完全人,应与保罗一样,愿意为基督受苦和受死,并尽力追求活象主耶稣。这就是基督信仰中成熟的观念。有些人会说这态度是极端、激进或狂热的。但使徒保罗说,完全成熟的信徒,会认为这是对那位在各各他山上为他们流出生命之血的主,唯一理智和合理的回应。

  若在什么事上,存别样的心,神也必以此指示你们。保罗知道并非所有人都跟他一般,存这样一个危险的人生想法。然而他确信,人若真正愿意认识事情的真相,神也必指示他。我们今天有这样自在、自得的基督教,是因为我们不想知道真相;我们不愿意顺服理想的基督信仰的要求。神要向那些愿意按真理而行的人显明真理。

  三16 使徒保罗又说,当前我们应按照主所指示我们的来活。我们更完全地知道神对基督徒的要求之前,绝对不可原地踏步。我们等候神向我们展示十字架完全的含意,但同时应顺从我们所体会的真理。

  三17 保罗开始作出劝勉,首先是鼓励腓立比信徒效法他。他能写出这样的话,由于他那可作榜样的生命。我们常听见人开玩笑说:「按着我的话去做,而不是按着我的行为去做。」使徒保罗并不是这样!他可举出自己的生命作榜样──全心献身基督和他的目标的榜样。

  史乐民评论说:

  保罗认为他可以成为一个「榜样」,是因为神的怜悯;这样,随着他的悔改,他整个生命都奉献于向人显示一个基督徒应当是什么模样的。神拯救了保罗,好使他能藉着他悔改的榜样,显出耶稣基督可以为他,和将会为其它人作些什么。我们的主向你和我施恩,这个不就是他的目的吗?我相信他拯救了我们,为要叫我们成为将来所有信徒的榜样。我们是否正在作那些蒙他施恩而得救之人的榜样呢?愿我们都能这样做!(注19)

  也当留意看那些照我们榜样行的人。这是指任何过着与保罗生活模式相同的人。经文不是要非难他们,如下一节一样,而是因为要跟从他们的脚踪,因此要多注意他们。

  三18 第17节描写信徒应效法的人,本段就谈到我们不应效法的人。使徒保罗并没有特别指出这些人是谁。到底这些人是犹太派的假师傅,如第2节所述的,还是那些自称为基督徒师傅,却把自由变成放纵,并以恩典作为犯罪的藉囗的人,保罗并没有明言。

  保罗在前文曾警告信徒要防范这些人,他在此又再流泪的告诉他们。但保罗为何在这样严厉的警告中流泪呢?是由于这些人在神的众教会所作的伤害,由于他们毁坏了生命,由于他们玷污了基督的名,由于他们使十字架的真正意义模糊了。是的,但也由于真爱使人流泪;在痛斥基督十字架的仇敌时,正如主耶稣为耶路撒冷这杀人的城市而哀哭。

  三19 这些人注定永远沉沦。这不是指他们遭消灭,而是指神判定他们要进入火湖那永远的刑罚里去。

  他们的神是他们自己的肚腹。他们所有的活动,甚至他们声称是宗教活动的,也着重满足囗腹之欲,要为买食物(或饮品)而劳碌。迈耳精警地形容这些人说:「他们生活中并没有圣堂,只有厨房。」

  他们以自己的羞辱为荣耀。他们所夸耀的,就是他们应以为羞辱的事──他们的赤身露体和不道德的行为。

  他们只顾念地上的事。对他们来说,生命里重要的事情为食物、衣着、荣誉、舒适和享乐。他们埋首于世上的粪堆中,不理会永恒的问题和天上的事。他们继续如常地生活,好象他们要永远住在地上一样。

  三20 使徒保罗以真信徒顾念天上的事的态度作一对比。

  本书信写成时,腓立比是罗马的一个驻防城(徒一六12)。腓立比人是罗马公民,享有罗马政府的保护和公民的权利。但他们也是本地政府的公民。在这背景下,使徒保罗提醒信徒说,他们是天上的国民。莫法特翻译为:「但我们是天国的驻防城。」

  这并不是说基督徒不是地上国家的公民。别的经文清楚指出我们要顺服政府,因为他们是神所立的(罗一三1~7)。信徒实在应在所有事情上顺服政府,只要并不是主所禁止的便是了。腓立比信徒应顺从本地的长官,也要顺从罗马的君王。因此,信徒对地上的政府有义务,但他们先要忠于天上的主。

  我们不单是天上的国民,并且等候救主从天降临!等候(在原文中)是一个强烈的用语,用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面义是引颈张望,急切地期望能听见或看见一些东西。

  三21 主耶稣从天降临的时候,要改变我们的身体。人的身体本身并没有什么卑下或邪恶的地方。邪恶在于被错误地使用。

  但那是一个卑贱的身体,一个羞辱的身体。这身体难免会有皱纹、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡,也限制和束缚我们!

  主将要改变这身体,使成为荣耀的身体。这句话极限的含意我们不知道。但这身体不再有腐朽或死亡,不再受时间或天然的障碍所限制。那是一个实在的身体,但却完全合适天上的环境。那将会好象主耶稣复活的身体。

  这并不表示我们的外表会完全一样!耶稣复活后,仍被门徒认出来,毫无疑问,每个人在永恒里也会有独特的身体特征。

  本段也不是说我们在神的属性方面会象主耶稣。我们永远不会全知或全能;我们也不会同一时间存在于所有地方。

  但我们会在道德上象主耶稣。我们将要永远脱离罪。本段不足以满足我们的好奇心,但却足以提供安慰和燃点希望。

  他要按着那能叫万有归服自己的大能。主用以改变我们身体的大能,稍后会用来叫万有归服他自己。他「能拯救」(来七25),「能搭救」(来二18),「能保守」(犹24)。在本节中,我们知道他能叫……归服。「这神永永远远为我们的神,他必作我们引路的,直到死时。」(诗四八14)。

  捌.呼吁信徒要和谐、互助、喜乐、忍耐、常常祷告、思想生活有节制(四1~9)

  四1 使徒保罗基于前一节向信徒表明的奇妙盼望,现在他劝勉他们要靠主站立得稳。本节对信徒有亲切的称呼。首先,保罗称他们弟兄们。而且不单是弟兄们,还是他亲爱的弟兄们,他又表示想念他们,期待再见他们。再者,他说他们是他的喜乐和冠冕。无疑他的意思是他们是他现今的喜乐,将来在基督审判台前的冠冕。最后,他又以亲爱的来结束本节。使徒保罗真的去爱人,无疑这是他在主的工作里有果效的秘诀。

  四2 友阿爹和循都基是腓立比教会中的妇女,她们在相处上有困难。圣经并没有说明她们不和的原因(也许这是公平的做法)。

  劝字在原文出现两次(「我劝友阿爹和劝循都基」)表示这劝勉是同等地给予两人的。保罗劝她们在主里同心。我们不可能在日常生活中凡事合一,但在关乎主的事情上,我们却可放下细小的个人的相异之处,好叫主显为大,主的工作有进展。

  四3 关于保罗在本节所称呼的那真实同负一轭的(注20),学者作出了不少推测。有人认为是提摩太,有人认为是路加,但这里所谈到的大概是以巴弗提。保罗劝勉他帮助这两个女人,她们在福音上曾与保罗一同劳苦。我们认为这两个女人是友阿爹和循都基,并且保罗给予的,是经验证明的稳妥忠告。通常两个人争吵,最好的解决方法是把事情交由中立的第三者判决,而那第三者必须成熟,有属灵的判断力。他并非任意处理这事件,然后作出宣判,而是诉诸神的话,能够向争论双方指出圣经给他们面对之问题的解决方法。

  解释「他们在福音上曾与我一同劳苦」这句时,我们必须十分小心。我们不可任意想象,认为意思是她们与保罗一起传福音。妇女可以在许多方面为福音劳苦──如接待基督的仆人、家庭探访、教导年轻妇女和孩童等──毋须假设那是公开教导或传道。

  保罗提及另一位名叫革利免的同工。我们对他并没有进一步确实的资料。保罗继而提到其余和他一同作工的,他们的名字都在生命册上。这是一个很好的方法,表达相信和事奉基督那永恒、难以言喻的福祉。

  四4 保罗转向全教会说话,重复他最喜爱的劝勉。这劝勉的诀窍在于靠主。无论生活的景况如何黑暗,基督徒常常可以靠主……喜乐。

  朱伟慈分享他在基督徒喜乐方面的经历,说:

  基督徒喜乐这种情愫不受即时的处境影响。若喜乐是在乎我们周围的环境,那么,真的就好象蜡烛在阵风的夜里毫无保护那样不可靠。烛光一时十分稳定,一时又被风吹得几乎要熄灭。但基督徒的喜乐跟变幻无常的人生无关,因此不受当前的日子影响。我的环境一时好象六月里充满阳光的日子一样,不久却又好象十一月里幽暗的一天。这天我在婚礼中,明天我却站在墓穴前。一天,我为主赢取了十个灵魂,其后,在一段很长的日子里,信主的人连一个也没有。我们的日子实在好象天气那样易变,但基督徒的喜乐却可以持久不变。这种不变的诀窍在那里呢?

  诀窍就在这里。「看哪!我天天与你们同在。」在变幻的日子里,「他不改变,也不疲倦」。他不是天晴时的友伴,日子变得幽暗冷酷便离我而去。他不会选择我顺利祝捷的日子,纵然在我贫困失败的日子也看不见他。他不会在我戴荣冠的时候才出现,在我戴荆棘冕时便躲藏起来。他是「天天」与我同在──在顺境和逆境时;在丧钟敲起和婚礼的钟声响起时。「每一天」。生之日──死之时──审判的日子。(注21)

  四5 保罗劝他们叫众人知道他们谦让的心。这也可译作谦让、有理不骄、愿意舍弃自己的道路。困难不在于领会当中的意义,而在于遵守「叫众人」这训诲。

  主已经近了,意思可能是主现已同在,或主即将驾临。两种观点都是正确的,纵然我们较喜欢后者。

  四6 一无桠虑对基督徒来说是否真有可能的?是的,只要我们倚靠信心的祷告。本节继续解释我们的生活怎样可以避免有罪的焦躁不安。凡事都应藉着祷告告诉主。凡事就是每一件事。没有太大或太小的事情是他不用爱心去关怀的。

  祷告既是行动,也是气氛。我们某些时候到主面前来,向他提出某些特别的要求。但活在祷告的气氛中也是有可能的。我们的生活应有一种祷告的情愫。也许本节中的祷告是指生活中整体的态度,而祈求则指我们带到主面前的一些特别要求。

  跟着我们要留意我们的祈求,应以感谢的心告诉神。有人把本节概括为我们应「没有忧虑,每事祷告,凡事感谢」。

  四7 若这是我们生活的态度,神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守我们的心怀意念。神的平安就是信徒紧紧倚靠神的时候,他心灵里充满的一种平静和安心。

  倚靠耶和华,

  满心得着祝福;

  如他的应许,

  找到完全平安与安息。

  ~凯弗高

  这平安是出人意外的。世人完全不能明白这平安,甚至得着这平安的基督徒,也发现其中仍有奥妙之处。他们感到惊讶,为何在遭遇困境时,仍不会忧虑恐惧。

  这平安把守着我们的心和思想生活。在今天充满神经衰弱症、精神崩溃、镇静剂,和精神疲劳的日子里,那岂不是一种必须的补药吗?

  四8 使徒保罗给予最后一点忠告,是关乎思想生活的。圣经常说我们可以控制我们的思想。我们采取失败者的态度是无用的,不要说不受欢迎的思想充满脑海时,我们就是不能抑制它。事实是我们可以抑制它的。秘诀在于积极的思想 。 那是现今人所共知的一种原则──一种新感情的排拒力量。一个人不能同时容纳邪恶的思想和有关主耶稣的思想。若一个邪恶的思想溜进来,他应立即默想基督的位格和工作,以驱逐那邪恶的思想。今天较明理的心理学家和精神病学家,已开始同意使徒保罗在这方面的观点。他们强调消极思想的危险。

  我们毋须仔细研究也可在本节找到主耶稣基督。凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的、有德行的和值得称赞的,都在他里面找到。让我们逐一细看这些美德:真实的意即并非虚假或不可靠,而是真正和实在的。可敬的意指可受尊敬的,或道德上吸引人的。公义的就是对神对人都是义的。清洁的指一个人生活中崇高的品格。可爱的就是受人景仰、和蔼可亲的。有美名的,也译作「有好名声的」或「听起来了不起的」。德行当然是指卓越的品德 ;值得称赞的, 一些配得赞许的东西。

  在第7节,保罗向圣徒保证神会在基督耶稣里保守他们的心怀意念。但他不忘记提醒他们,他们也在这事上有责任。人若不想过圣洁的思想生活,神也不会保守他。

  四9 使徒保罗再次以自己为圣徒的榜样。他劝信徒实践那些从他身上所学习的、所看见的东西。

  这劝勉与本节紧接在一起是有重要意义的。有正确的思想就有正确的生活。一个人的思想生活若是清洁的,他的生活也会是清洁的。相反,一个人的心思若是腐败的泉源,你可以肯定,它所涌流出来的,也必是污秽的。我们要常常记得,一个人若长期怀着邪恶的思想,他最终必有邪恶的行动。

  圣经应许那些忠心效法使徒保罗之榜样的人,赐平安的神必与他们同在。第7节指出神的平安是那常祷告者的分;这里指出赐平安的神是那圣洁者的同伴。这里的思想是,对所有体现真理的人来说,神在他们现今的经历中,是亲而近的。

  玖.保罗为圣徒送来的金钱献上感谢(四10~20)

  四10 从本节至19节,保罗谈到腓立比教会跟他自己在经济支援上的关系。这段经文对那些神所呼召,要经历经济困境的人来说,有着难以言喻的重大意义!

  保罗大大喜乐,因为如今(终于),在一段时间之后,腓立比信徒已在主的工作上,给予他实际的帮助。他没有为着一段时间得不到帮助而责怪他们;他维护他们说,他们曾希望把馈赠送来,只是没得机会。莫法特翻译为:「因为你们缺乏的不是关怀,而是表现的机会。」

  四11 在处理整件财政的事上,我们欣见保罗的体谅和厚道。他不希望他们以为他为金钱上的缺乏而埋怨。相反,他要他们知道,他不受这些现世的景况影响。他已学会了知足,无论经济环境如何。知足实在比富足更重要,因为「纵然知足不能产生财富,却能达到相同的目标──藉以消除致富的欲望」。

  「蒙福的秘诀是,信徒知道怎样空着肚子却志气高昂,袋里空空却精神抖擞,没有工资却心境开朗,人们虽没有信心,却在神里得着喜乐。」(选录)

  四12 保罗知道怎样处卑贱,即得不到生活的基本需要的情况;他也知道怎样处丰富,即一时间得到过于他当时需要的。或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,他都得了秘诀。使徒保罗怎样学会这功课的呢?只要:他深信自己在神的旨意里。他知道无论他在那里,或在什么景况中,都是神所安排的。他若是饥饿,那是因为神要他饥饿。他若是饱足,是因为主的计划如此。他忙碌忠心地事奉他的王,他可以说:「父啊,即使这样,因为这样在你眼中看是好的。」

  四13 使徒保罗补充一句令人困惑的话:「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」他的意思是否真的这样?使徒保罗是否真的认为没有事情是他不能做到的?答案是这样的:使徒保罗说凡事都能作,那凡事是指所有神愿意他去作的。他已学会了,主的命令就是主的授权。他知道神不会呼召他去完成一些任务,却不给他需用的恩典。凡事大概不是指天不怕地不怕的勇毅,而是极大的苦难和缺乏。

  四14 尽管他这样说,他还是希望腓立比信徒知道他们与他同受患难,是一件美事。这大概是指腓立比信徒在保罗下监期间送出金钱,供应他的需要。

  四15 过去,腓立比人已在授受的事上表现优越。保罗初传福音,离了马其顿的时候,除了腓立比信徒以外,没有别的教会供给他。

  值得注意的是,这些看来并不重要的细节竟永远记录在神宝贵的话语中。这教导我们,供给主的仆人就是供给主。他在意每一分钱。他记载每一件事,好象是为他作的一样,并且丰丰富富的给予酬报,分量充足而有余。

  四16 就是他在帖撒罗尼迦,他们也一次两次的,打发人供给他的需用。显然腓立比信徒与主十分亲近,所以主能在供献的事上指引他们。圣灵把供应使徒保罗的负担放在他们心上。他们的回应是一次两次的把钱送往给他。我们若记得保罗在帖撒罗尼迦只是停一段短时间,就知道他们对保罗的关怀是多么无微不至。

  四17 本节指出保罗那完全不自私的态度。腓立比信徒的得着比他们的馈送更叫保罗高兴。他盼望信徒的果子渐渐增多,归在他们的帐上,过于他自己得到经济上的支援。金钱献给主的时候,事情就这样发生了。所献上的全都记在帐簿上,到了那日,主便要百倍地回报他们。

  我们所拥有的,原属于主,因此我们奉献给他时,只是把他自己的东西献给他。基督徒若为了应否作什一奉献而争论,就是完全不了解这事实。什一奉献是以色列人在律法以下最低限度的呈献。在这恩典的时代,问题不应是「我要奉献多少给主?」而是「我敢为自己留下多少?」基督徒应活得俭朴而多奉献,以致他能把增加了的收入为主的工作献上,使人不会因不能听到基督的福音而灭亡。

  四18 保罗说我样样都有,意思是我所需要的,我样样都有,并且有余。在今天这二十世纪商业主义的日子里,听见有主的仆人不要求金钱上的支持,反而承认自己足够有余,会显得有点奇怪。今天那些毫无节制的筹款活动,在神眼中是厌恶的事,对基督的名是一种羞辱。那是完全没有需要的。戴德生曾说:「以神的方法进行的神的工作,永远不会缺乏神的资源。」今天我们的困难是不能分辨为神工作和神的工作。我们参与的所谓的基督徒事奉,可能完全不是出于神的旨意。拥有充足金钱的时候,往往也是面临最大的危机,我们可能会从事一些未经神核准的冒险事业。再看戴德生的话说:「我们需要恐惧的,并不是没有足够的资金,而是太多未奉献给神的资金。」

  以巴弗提从腓立比信徒那里取来,送给保罗的爱的礼物,被形容为极美的香气,为神所收纳所喜悦的祭物。圣经只曾用这些形容词来形容基督自己(弗五2)。保罗的描述是从神的角度看这些供献,使之更显尊贵。这供献上升,如献给神的馨香之祭,它既为神所收纳,也为神所喜悦。

  朱伟慈赞叹说:

  那明显地只是有限的善工,竟有多么广阔的效力!我们以为只是帮助一个乞丐,但事实上却在与君王谈话。我们以前那香气只盘旋于附近的邻舍,但看啊,竟渗透整个宇宙。我们以为只是解决保罗的需要,但却发现我们正在事奉保罗的主和救主。(注22)

  四19 保罗加上也许是本章最著名、最受人喜爱的经节。我们应留意这应许是随着上文对忠心管家的描述的。换句话说,因为他们把自己的东西献给神,甚至生计也受威胁,所以神会使他们一切所需用的都充足。把本节断章取义,给那些把金钱浪费在自己身上、对神的工作却不闻不问的基督徒用作软枕,是何等容易的事!「没问题。神会使你一切需用都充足。」

  虽然大致上,神确实会供应他子民的需要,但这是一个特别的应许,叫那些忠心为基督献上的人,永远不会有所缺乏。

  圣经常注明,神供应子民的需要──不是出于他的丰富,而是照他荣耀的丰富,在基督耶稣里。一位百万富翁若给一个小孩一个钱,这施与就是出于他的丰富;他若是为了一个很好的理由而献上十万元,他就是照他的丰富。神的供应是照他荣耀的丰富,在基督耶稣里赐给人的,没有别的比这供应更丰富!

  威廉斯称本节为一张从信心银行提取出来的纸币:

  我的神──银行家的名字。

  使……充足──付款的应许。

  你们一切所需用的──纸币的价值。

  照他……的丰富──银行的资金。

  荣耀──银行的地址。

  在基督耶稣里──下款的签署,没有签署,纸币便没有价值。(注23)

  四20 想到神丰富的供应,使徒保罗不期然地发出赞美。对于每天经历神恩典的看顾──不单在于物质的供应,也在于他引导、帮助我们胜过试探、复苏那疏懒的灵修生活──的神子民而言,这是合时的话语。

  拾.结语的问安(四21~23)

  四21 想到信徒聚集一起,聆听他正在写的这封信,保罗便向在基督耶稣里的各位圣徒问安,也代那与他在一起的众弟兄向他们问安。

  四22 我们不得不喜爱本节,因为提到该撒家里的人。我们很容易会胡乱想象。这里提到的尼禄家里的人是谁呢?是否一些被派来看守保罗,因保罗的传道而得救的兵丁呢?是一些在王宫里工作的奴隶还是自由人呢?这又是否包括一些罗马政府里的官员呢?我们不能确实地知道,但这里却表明一个真理,就是基督徒好象蜘蛛一样,能找到进入王宫的路(箴三○28)!福音并不受限制,能渗进最固封的城墙。在那些要消灭福音的人当中,福音却能生根成长。真的,地狱之门不能胜过耶稣基督的教会!

  四23 保罗以他独特的问安语结束本书。在本书的开首,恩典闪烁着耀目的光辉,而在结束之处,又再出现。人心里所充满的,囗里便说出来。保罗的心涌溢着历世历代以来最伟大的主题──神藉着基督所赐的恩──无怪乎这宝贵的真理充满他生命里每一条路径。

  李斯为我们作总结说:

  人类最有人性的一位已写完了他书信中最亲切的一封。爱心的劳苦已结束。日子已过。锁链仍系在使徒的腕上。兵丁仍在看守。不要紧!保罗的心灵是自由的!他头脑很清晰!他的心有热情正洋溢!

  明早以巴弗提就要迈步往腓立比去!(注24)

  评注

  1(简介)甘纳第(H. A. A. Kennedy), "Philippians", The Expositor's Greek Testament, III:407。

  2(一1) 朱伟慈(J. H. Jowett), The High Calling,页2。

  3(一7)温尼(W. E. Vine), The Epistles to the Philippians and Colossians,页23。

  4(一10)从字词的衍生,可知译作「诚实」一词(eilikrines)意指「不混淆」或「防晒」。若其意思是后者,则与英文sincere (字面义为「没有蜡」) 一字含意相同。 一位诚实的雕匠为去除大理石雕像上一条裂纹,会把四周削平。一个「不诚实」的雕匠,则会用蜡来填补那裂纹。但在太阳之下,一个用蜡来填补的雕像不久便会显露出匠人的掩饰来。

  5(一11)史乐民(Lehman Strauss), Devotional Studies in Philippians,页63。

  6(一13)德鲁雷(T. W. Drury), The Prison Ministry of St. Paul,页22。

  7(一20)金尔(Guy King), Joy Way,页33。

  8(一21)朱伟慈(Jowett), Calling,页34。

  9(二1)迈耳(F. B. Meyer), Devotional Commentary on Philippians,页77至79。

  10(二5)金尔(King), Joy Way,页51。

  11(二6)纪霍德(E. H. Gifford), The Incarnation,页44、45。

  12(二11)欧德曼(Charles R. Erdman),出处不详。

  13(二17)威廉斯(George Williams), The Student's Commentary on the Holy Scriptures,页931。

  14(三7)金尔(King), Joy Way,页81。

  15(三10)朱伟慈(Jowett), Calling,页217。

  16(三10)同上,页81, 82。

  17(三10)戴德生(Hudson Taylor), 由戴存义太太(Mrs. Howard Taylor)引述于Behind the Ranges,页170。

  18(三10)高斯(C. A. Coates),出处不详。

  19(三17)史乐民(Strauss), Philippians,页202。

  20(四3)「同负一轭的」(希腊文作Su[n]zugos),可能是一个专有名词(Synzygus)。虽然这名字不见于别的地方,但这是奴隶会得到的一种名字。

  21(四4)朱伟慈(Jowett), Day by Day,页169-71。

  22(四18)同上,页255。

  23(四19)威廉斯(Williams), Student's Commentary,页934。

  24(四23)李斯(Paul Rees), The Adequate Man,页127。

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