前言：保罗所写的以弗所书是一卷教导那蒙召的人在基督里所拥有的“新生命”并“道出了人一生中生活的总则”的书，说到一个信主的人不单是拥有一个从神而来的新生命，同时也要活出一个从神而来的新生活。作者保罗所提到的全副军装(弗6：10/20)就出现在基督徒的新生活这一部分，可见，“神所赐的全副军装”(弗6：11)在基督徒的生活中是不可或缺的，故此，认识保罗所引介的全副军装对一个基督徒的信仰生活而言是重要的，也是必要的。本文的目的是要将全副军装中各样兵器所要表达的圣经真意，以使基督徒们能将其教训应用於日常生活之中，在世敬虔度日，可以成为神所称许的得胜者。
一、基督徒生活的真实面貌
以弗所书在读至六章十节之前都是“恬恬静静的”、“‘满园芬芳、风和日丽’的好景象”，但是在最末一章时却突然冲出来一个“张牙舞爪的魔鬼”，使得整个场面顿时“充满了战争的意味”，这着实是让人意想不到的一件事情，但却又是如此真实的会在基督徒生活中上演的一幕。基于这一点，马友藻博士将基督徒的生活称为信徒“争战的生活”，冯国泰也很诚实地说：“倘若你以为在悔改归主那一刻，所有麻烦和争扰就都会完全离你而去，那你就大错了。实际上，那正是一场历时一生之久的战事的开始。”不错，神所赐“基督徒的生命之中有喜乐、平安，但这生命也是在战场上渡过的。”既是如此，那基督徒是不是要成为一个好战的人去参军、参战跟别人打仗才合神话语的教导呢?保罗说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些……天空属灵气的恶魔争战。”(弗6：12)所以这里所说的乃是指基督徒与魔鬼之间所要打的“属灵的争战”，而不是指要去参军打仗的战争。
基督徒的生活就是一场争战，在这场争战里面若要得胜，就必须要明白三个要点。第一，要依靠主才获得力量与仇敌争战。(弗6：10)因为这是一场属灵的争战，所以必须要有属灵的能力——就是从神而来的大能大力才能与之抗衡并取得胜利。第二，要知道这场争战的仇敌是怎样的。(弗6：12)它们不是没有能力的，不是属血气的，不能用血气与它们争战，也不要轻敌，不要忘记了它们是魔鬼，并且是“又有力、又邪恶、又诡诈的魔鬼”。正是因为如此，所以才更要注意第三点，就是要穿戴神所赐的全副军装。(弗6：10，13)只要穿上神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计，就能战胜撒但一切的攻击策略。俗语说：“巧妇难为无米之炊。”一个没有兵器和装备的战士要去打仗， 就如无米之妇人要去做饭一样难。但保罗说只要穿上，就能抵挡，可见这副军装对于身处这场属灵战场之中所有的基督徒而言是多么的重要。
二、基督徒生活的七大原则
基督徒生活在这个世界上面，所要面对的挑战乃是“在磨难的日子抵挡仇敌”，使它所施展的诡计归于徒然。在这全副的军装里面保罗使用“像喻”的手法一共提到有七样的属灵兵器：①真理的带子、②公义的护心镜、③福音的鞋、④信德的腾牌、⑤救恩的头盔、⑥圣灵的宝剑、⑦靠圣灵的祷告。圣经说只要穿上它们，就可以打赢这场属灵的争战。就好像人活在世上一定要穿上衣服才能不受风寒入侵，军装也帮助我们不受恶者的入侵。这军装中的属灵兵器并不是难以使用的，只要明白作者透过它们所要表达的意思 ，就能驾轻就熟地灵活使用。
1、真理的带子
在这些兵器中的第一个就是“用真理当作带子束腰”(弗6：14)。
关于这里的“真理”，有人解为是神所恩赐与人的一种真诚和恳切，因为在原文“真理”一字的前面并未出现定冠词(如冯国泰);又有人解为是神借着基督和圣经所启示的“那真道”;而葛纳尔却是认为两样都对。笔者认为的确，人需要以一颗真挚诚恳的心来领受上帝的真理，然而，这里所说的重点应是在“束腰”这件事情上。保罗用士兵的腰带来比喻神的真理，而这个比喻的目的乃是在于腰带的功能——束腰。
知道一个罗马的士兵为什么要用腰带束腰，就可以知道一个属神的基督徒为什么要用真理束腰。士兵束腰不单是“用来束紧上衣和系挂刀鞘的”，同时，“束紧了的带子，为他带来一股力气和信心”，因为“腰是一个人用力的中心”;这样，多了一条腰带在身上并不会是多余、累赘或束缚，反而给他增添力量和信心，也让他的行动更加方便。同理，基督徒在生活中的行事为人应该被真理束腰，意即受真理的约束。真理并不会是多余的累赘，或是使基督徒不自由的规规条条，相反的，真理使人自由，在真理之下的自由才是真自由。况且“信徒要以真理束腰，才有属灵的能力;我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度”。所以基督徒若要过上得胜的生活，就要以真理为生活的准绳，顺从真理，受真理的管治，从真理领受生活的力量和信心。当一个人相信主的那一天始就当在神的话语上扎根，一生依靠神的话语而活而行。这是第一样兵器，是首先的，也是必要的。
2、公义的护心镜
“用公义的护心镜遮胸”(弗6：14)。
保罗在此将公义比喻为护心镜，用来遮胸。公义是什么?陈终道解释说是神的公义和人的公义。他指出人必须公平公正地对待别人和自己，不可偏私;也指说败坏不堪的我们经不起撒但的控告，但神籍耶稣基督所成就的公义(叫人因信称义的义)可以站出来为信靠祂的人说话。冯国泰也认为，人是先有了从神而来的义，然后这义在人心中生出保守人心的正义。他说：“其实，没有神称我们为义的义，保守人心的正义就成了不可能的了”。约翰*斯托得也认为是这两个“义”在“互相交错”地在起着护心镜的作用，笔者认为其中确有这两者的关系在里面，但此处所讲的公义并不一定是在同时指向这两者所说的。如上文所述，以弗所书前半部分是在讲生命，后半部分是在讲生活。在生活中，基督徒必须要负起自己的本分和责任，正如施洗约翰所宣召的：“你们要结出果子来，与悔改的心相称(路3:8)，又如保罗的劝勉：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称(弗 4:1)”所说的，这里的义是指基督徒生活中的义，作为一个基督徒应该有的行为的义(启19：8)。因为在前半部，保罗已经讲明了基督徒的因信称义(弗2：8-9)，而在后半部中则是强调他们要在行为上的称义(弗2：10)。虽然行为上的称义是基于已经有了生命上的因信称义，但在这里所提出的义却应是指基督徒在因信称义的基础上所行之义而言的。因此，这里的“公义”应被解为基督徒所言所行道德上的正直和公义。
护心镜在此所要表达的作用乃是用来遮胸。护心镜顾名思义是用来保护心脏不受外在因素伤害的，遮胸的意思应不是单指遮住胸前部位，而是因为心脏是在胸前的部位，所以遮胸。有解经者认为护心镜是遮前不遮后的，所以只许前进不许后退当逃兵。但既是护心镜就一定是能保护到心脏的才叫护心镜，如果是在两军混战，短兵相接的肉博战时，也难免背后会有敌人的冷剑进攻，这同样可以从背部刺穿而伤害到心脏，如此，护心镜就不叫护心镜了，只能叫护胸镜。约翰*斯托得也说：“这(笔者注：遮前不遮后的说法)是甚好的属灵指导，但在解经方面则有欠准确;护心镜一般都是裹着上身前后、保护重要器官的”。所以这个护心镜“是穿在皮革紧身上衣上面的金属片或盔甲，用以保护胸部和背部”的。
在这里保罗并未提及其他的器官，只单一地提及到“心”，所以这里的重点是在心。箴言四章廿三节说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”对基督徒一生起着如此重要的决定性的“心”的确是需要好好地被保护，但要怎么保护呢?保罗说用公义就可以保护。只要基督徒在世为人凡事按公义、正直而行，他的心就是好的，就是被保护的。这个公义也可作良心解，如保罗所说“我因此自己勉励，对神、对人，常存无亏的良心(徒24：16)”。一个人的良心无愧，他就不会惧怕撒但的控告，正如俗话所说“为人不做亏心事，夜半敲门也不惊”。这就是公义在心，不怕仇敌的造访控告，因为他根本找不着把柄。所以，“我们争战的目的，是要‘将人所有的心意夺回，使他都顺服基督’(林后10：4-5)”。
3、福音的鞋
“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”(弗 6：15)。
在这里的福音被比喻作鞋子，而这双鞋子是用来预备要走路时用的，走路是一个行动，是指一个人开始行动的第一个步骤。在开始这第一个的动作之前，有一样是必须要先预备好的，那就是鞋子。意即没有鞋子穿在脚上就不走路，走路就要先有鞋子穿着。基督徒在他的生活中所要走的路也需要穿上一双鞋子，而这双鞋子就是“平安的福音”。而鞋子对脚有着保护和使其走得更快更稳的功用，福音的鞋子也是为了帮助基督徒在灵程路上坚定稳固，拥有一个抵抗恶者最坚固的阵地。
在这场属灵的争战之中，基督徒要打的是一场与福音有关的战争，而在这场战争的武器并不是别的，乃是福音本身，所以争战的人必须得着这项兵器，因此保罗提醒基督的精兵们要预备好这平安的福音。Archibald M. Hunter解释“预备”的意思为“准备”，这较为可取。就是说基督徒要准备好这份平安的福音，随时可以将其应用在行动当中与撒但一较高下。抢救灵魂的工作就像在战场上抢救被敌军掳去的俘虏一样，然而撒但并不是那么容易让你得逞的，所以准备的功夫一定要充足。而这里的准备就是要把平安的福音准备好，正如彼得所说“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前3：15)是同一个意思。所以基督徒应该明白耶稣基督平安福音的奥秘，并拟定好一套能将平安的福音传给别人的方法，以备在任何的时刻里可以随时拿出来与人分享。这是一场抢救灵魂的属灵争战，凡基督的跟随者们都已被安置其中，只有奋起抗战，才能获得最终的胜利。
4、信德的腾牌
“此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”(弗6：16)。
这里用来比喻攻击信德的火箭是当时代用来作远距离快速攻击的武器，其在箭上蘸上沥青，燃烧着发射，非常危险，也叫人难以防范。它“代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计”。而约翰*斯托得分析这些诡计包括了：恶毒的控诉、假罪疚、不请自来的疑惑、反叛、情欲、狠毒、恐惧等念头。原来撒但要攻陷和掳掠一个人是先从他的思想着手的，在属灵的争战中，只要思想的城堡沦陷了，那这个人就沦陷了。所以，必须要战胜它，就是用信德的腾牌。
有人研究这腾牌到底是小圆盾，还是大到可以挡着全身的椭圆形大盾牌，然而不管怎么说，这个腾牌是可以灭尽那恶者一切火箭的腾牌;而且信德并无形状可见，在这里并非是要指出其形状，乃是要表明其功能。火箭伤人是必然的，但若有盾牌便可起到保护的作用;撒但的攻击也是要害人的，但若有“信心的盾牌”便可以保护自己不被射到。盾牌只有一个，但却可以灭尽撒但“一切”的火箭，足可证显信心的功效。这并不是说“信心本身有什么力量可以保护我们，乃是因为信心让我们与神有所接触”，相信祂的人在祂的应许和大能里面得着保护。而信心就是选择不相信撒但所说、所做的一切而选择相信神所说、所做的一切。只要有这样一个坚定的信念，就不会被仇敌所打败。所以，不管撒但在你的思想里播下了怎样的种子炸弹，都要有信心，伸出信心的盾牌，化险为夷。
5、救恩的头盔
“并戴上救恩的头盔”(弗6：17)。
在此是将救恩比作争战时戴在头上的头盔。这“头盔兼备装饰和保护的功能，有时上面装饰着壮丽的羽毛头饰”，这是头盔的两项功用，既是装饰也是兵器之一。一个基督徒所得的救恩也是俱有这两项功能。一是因为救恩使一个败坏不堪的罪人转变成为一个拥有神形象的义人;二是因为救恩保护一个本当下地狱的罪人免受永死的刑罚并得以与神的国有份。在此重点是在讲保护的功用：作者用头盔可以保护在战场上士兵的整个头部免受伤害来比喻救恩可以在基督徒与那恶者交战时可以得胜。
这救恩是指什么说的呢?约翰*斯托得分析出两种：一是已经享有的部分救恩(赦免、不再受撒但捆绑、被纳入神的家);二是期待末后的完全救恩(包括：荣耀复活、在天上酷似基督)。保罗更是将得救一事分成三个时期，“ 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”可见救恩是有不同阶段性的，约翰*斯托得只是提到了前后两个阶段，“现在仍要救我们”则没有提到，而这个中间阶段性的救赎正是保罗在全副军装中所提到的。所以在基督徒“现在”的生活中，也要穿戴这救恩的头盔，因为不要忘记，基督徒的生活是一场属灵的争战。
人不可能战胜魔鬼，但人又一定要战胜魔鬼，而且是完全可以战胜的。因此这个得胜就不是基督徒本身的得胜，乃是戴上去的基督的得胜(祂救赎的得胜)。因为戴上了救恩，所以有救恩;因为戴上了得胜，所以能得胜。基督徒能够得胜，那是因为基督已经在救赎上取得了胜利，那依靠基督的人用基督这个已经胜过魔鬼的胜利去对付魔鬼，那就必然胜利了，因为他已经是胜利了的“胜利”。
6、圣灵的宝剑
“拿著圣灵的宝剑，就是神的道”(弗6：17)。
这里所讲的圣灵的宝剑就是神的道，所以重点不是在讲圣灵，乃是在讲神的道，但这个神的道却与圣灵有着很重要的关系，重要到几乎圣灵要占主导地位。首先，神的道是什么?其与前面所提到的第一样兵器——真理——有什么相异?根据上文所言真理就是神借着基督和圣经所启示的“那真道”，所以真理是一个抽象的教义理念或信念，神的道(即圣经)是成文的文字记载;真理隐藏在圣经的文字里面，圣经的文字能解开属神的真理。前面真理的腰带是一种信念性的，但这里的圣灵的宝剑——神的道则是行动性的，因此前面的用来束腰的真理被解作是防御性的兵器，而圣灵的宝剑则被解作是一件不单可以防御、也是可以进攻的兵器，也是全副军装中唯一攻击性的武器。所以圣灵的宝剑是可以用来进攻的，神的道如同一把两刃的利剑，可以刺入、剥开、辨明人最深处的心思意念(来4：12)。使用神的道来争战，可以攻破仇敌一切的诡计，如同耶稣使用神的道战胜魔鬼的试探(太4：1-11)。
要使用神的道与仇敌争战就必须熟悉神的道并其使用的方法，这如同要使用手中的剑与敌人战斗，就必须要熟悉剑术一样。神的道既然用圣灵的宝剑来比喻，说明这道的用法是与圣灵有很大的关系。首先，神的道是圣灵所赐的(提后3：16);其次是只有圣灵才能使人明白神的道(约16：13)。所以，在使用神的道时，一定是透过圣灵才能有功效和能力。而在使用方面，有三个途径：一是使用圣经的话语进行讲道、个人谈道或布道等，神都可以用它来攻破人的防线，叫人扎心、灵性苏醒。二是圣灵启示人想起圣经中的某段经文，并对其特别有感动要宣讲出来的。就如耶稣曾对门徒说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话(约14：26)。”彼得后来也真的有这样的经历(参徒11：16)。三是“未必单指圣经而言……除了记录下来的启示以外，圣灵仍然继续直接地向各蒙恩得救的团体说话， 其中也包括个人的(参路12：12)。所以这第六样的兵器圣灵的宝剑——就是神的道，是要在圣灵的启示、恩膏和引导下使用的;在圣灵的帮助下见证神的道，这是取得这场争战胜利的关键(启12：11)。
7、靠圣灵的祷告
“靠著圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”(弗6:18)。
关于祷告，这里有讲到两个方面：一是要“靠着圣灵”。这项的应用就跟圣灵的宝剑的应用是一样的，就是要按着圣灵的意思、靠着圣灵的大能来祷告，知道争战的得胜不是依靠势力、不是依靠才能、乃是依靠神的灵方能成事(亚4：6)。二是“警醒不倦”，其中体现在时间和空间两个领域。时间是“随时”，因为撒但所用的是阴险的诡计，在人最容易疏忽的当下、一个不小心的时刻，冷不防地进行暗箭攻击;空间是“多方”，在任何一个地方都不应轻忽撒但的存在与能力，它会从各个地方，各个方向攻击人的弱点。这不单是要警醒，因为这像是长时间的拉锯战，所以很是要“不倦”，而这个不倦就只能从圣灵得着，所以换句话说就是要“靠着圣灵”你就能“警醒不倦”地“随时多方”地祷告了。
关于六章十八节的祷告，有些解释并未将其列入全副军装的兵器中，亦有解释是将其列入到全副军装里面为属灵争战的兵器之一，认为这是所有属灵兵器中“最重要的武器”和“万能武器”。孙德生在讲到这一点时他就说到“在这些武器中，祈祷是我们与‘天空属灵气的恶魔’争战时最强大有力的武器，因为“有时候，基督徒面对战争也会觉得自己甚至不能用圣灵的宝剑作为有效的武器”，这就使祷告显得非常重要。Archibald T. Robertson说：“连最软弱的信徒跪下祈祷;撒但见了，都要心惊胆战。”祷告是争战得胜的关键，有时候基督徒要用口宣讲神的道来与仇敌争战，有时候则要透过用口向神祷告来与仇敌争战，所以，祷告也既是属灵的兵器之一，也是基督徒在生活中必须要使用的兵器之一。
三、基督徒生活的终极目标
“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”(弗6：13)。
基督徒徒要穿起全副军装——即要参与这场属灵战争的原因是因为现今是磨难的日子，在这样的日子中，神将祂的全副军装赐给祂子民，目的有两个：
第一是可以用来“抵挡仇敌”，十一节说是“抵挡魔鬼的诡计”。这个魔鬼诡计多端，阴险狡诈，并且它是遍地游行，为了要寻找可以被吞吃的人(彼前5：8)，若不小心，连选民都会被迷惑了(太24：24)。穿上这副军装，使用这些属灵的武器，圣经说“就能抵挡魔鬼的诡计”，“就能”是一个肯定语气，因为这是的神的应许。神希望祂子民的生活是要得胜的，因为祂在启示录对亚细亚七个教会说话时，都讲到他们要得胜(启2：7，11，17，3：5，12，21)，到启示录的末了，他又应许说“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”(启21：7)。所以基督徒的终极目标就是要成为一名战胜那恶者的神所称许的得胜者。
第二是可以“成就了一切，还能站立得住”。这里所要表达的 就是指能战斗到最后 ，打完整场的战争，并且成功了，打赢了;不单赢了，而且还以胜利者的姿态站立。有人打赢了，但累到不行了;有人打赢了，但也和仇敌一样倒下了;但也有人打赢了，却依然能以胜利者的荣耀坚固地站立着。这是不单得胜，而且是得胜有余的。所以基督徒生活是要过一个得胜到底的生活，也是一个得胜有余的生活。
总结：全副军装不是只有在行军祷告的时候才要穿上的装备，而是应该在每一天都要穿上去与撒但争战的属灵兵器，因为基督徒所面对的争战是每一天都会有的。在末后的日子里，主耶稣说这世代是一个邪恶的世代(路11：29)，所以我们应该警醒祷告，刚强行事，靠主得胜。“因为我们虽然在血气中行事，却不凭著血气争战。 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒， 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”(林后10：3-5)。