（创世记16章）
我们刚刚看到，耶和华神亲自安慰了惧怕之中的亚伯兰，并因他的信称他为义，又亲自与亚伯兰立约，将平安的确据赐给了他，如同赐给了我们一样。神不仅明确地说，亚伯兰的后裔必从祂自身而出，不仅明确地指出亚伯兰的结局，而且明确地把所赐之地告诉他。这一切，亚伯兰都凭着信心感恩领受了。只是随着时间一天天地过去，人的有限仍要显露出来，有时甚至走在了神的前头，完全干扰了神完美计划的实行，这就是出于人意的自作聪明，所带来的失败和危害不仅影响了当事人，也给后世留下祸患。今天我们就分享创世记16章的内容，看一看人的自作聪明会带来怎样可怕的后果。
我们分三个部分来分享。
第一部分，亚伯兰遭遇信心危机，记在创世记16：1-3，我们一起奉主耶稣的圣名读经：
亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。
时间一年又一年地过去，神的应许迟迟没有变成现实。这时亚伯兰在迦南地已经住了十年。日子一天天过去，亚伯兰如今已是八十五岁的老人了，比他年轻十岁的妻子撒莱也已经七十五岁了。身体在一天天地衰老，始终没有任何迹象显示，他即将生养一儿半女。这个时候，亚伯兰和他的妻子撒莱心中的不解也在一天天地加增。神是不是已经忘记了祂的应许呢？神是不是忙得无暇顾及这一对儿女了？我们怎么办呢？还要继续默默无声地专心等候神吗？
我特别喜欢读创世记这一卷书。它不仅启示了万物的起源，而且对于人类历史的记载如此贴切清晰，对神所眷爱的亚伯拉罕一族的历史故事记载得跌宕起伏，引人入胜，实在是好看极了。从创世记中人物的身上，我们不仅会看到自己的影子，也会透过他们的言行作为，看清自己的本相。求主的灵帮助我们。
首先感到不耐烦的，是亚伯兰的妻子撒莱，她不愿意再继续等待了，她决定自己得做点什么，来帮助神成就祂的应许。看哪，她要帮助神来实现神的计划了。弟兄姐妹我们细想，除了“我在这里，请差遣我！”的顺服听命，我们真的能帮助神做什么吗？完全不能。若人有了这样的心，不但适得其反，有害自己的灵命，有害自己与神搓系，而且很可能破坏神原本美满纯全的旨意。这里的撒莱就是犯了这样的错误。神是全能的，祂的膀臂从未缩短，我们能够信靠祂、跟随祂、服侍祂，完全是祂赐下的恩典，祂愿意和我们分享祂的能力和荣耀。我们无论何时都千万不能以为自己是帮助神的那一位啊。以赛亚书40：13说：“谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？”我们在祂面前，时时当警醒存谦卑受教的心啊！
我们来看这三节的经文，一开始就说“亚伯兰的妻子撒莱”，是强调她的身分，在神眼里是合宜的，神所应许的儿子理当由她而出。但是撒莱又不能生育。这在人看来是非常令人费解的事情。不仅在撒莱身上，在后来她儿子以撒、她孙子雅各的人生中都遇到过妻子不能生育的问题：以撒的妻子利百加不能生育、雅各的妻子拉结不能生育，直到神允许她们怀孕生子，直到神将后代赐给她们。这个“不能生育”的主题，强调了神的主权，让我们看见，她们的后代乃是耶和华所赐，神的大能让人的不可能变为可能，因为在神，凡事都能。
可是我们往往忘记了自己尊贵的身分，忘记了神的全能和应许，我们往往凭着自己的意思去做事，如同撒莱一样。撒莱有一个使女名叫夏甲。使女是服侍主母的，不是女奴，而是与撒莱形影相随、深得撒莱喜悦的丫环。这里说她是埃及人，很可能就是当年亚伯兰因饥荒下埃及时，谎称撒莱是他妹妹，法老就把美貌的撒莱带进宫去欲娶她为妻，从而将赐给亚伯兰这位哥哥的仆婢中的一个。夏甲这个名字的意思就是：飘泊、逃跑，后来她果然逃跑了。那时希伯来的妇人以不能生育为羞耻。当时在米所波达米亚地区有一个风俗，就是不能生育的主母可以让自己的使女帮助生育，所生的儿女仍然是属于主母的。自以为聪明的撒莱随从了世界的风俗，她尽管知道她不能生育的现状是出于神的意思，理当安于现状，从中体悟神的美意，从而发出感谢，但是她软弱了，在试探来临时跌倒了，她对亚伯兰说出了自己的主意，就是求他与她的使女夏甲同房，或者因使女得子嗣，可以让自己抬头见人。这里的撒莱，其实犯了和夏娃同样的毛病，就是越过神的旨意，自己作事。神不是看我们能不能、做得对不对，神看我们是为什么去做。若为了神而做就是神喜悦的，若凭着自己去做，哪怕表面上看有不错的果效，仍是不讨神喜悦的。一个好的目的绝不能用不正当的手段来达成。
那么亚伯兰呢？亚伯兰毫不犹豫地听从了撒莱的话。我不能完全理解亚伯兰的听从，或许是自从亚伯兰谎称撒莱是他的妹妹而非他的妻子，他在撒莱心目中的地位就打了折扣，在妻子面前就少了一份当“头”的底气；或许他以为神的应许也可以这样来实现，无论是主母生的还是使女生的儿子，终归是从他亚伯兰而出的，与神的应许并不矛盾；或许这个年轻美貌的使女夏甲也有令亚伯兰心动之处，既然妻子这样慷慨大度，做丈夫的又何乐而不为呢？撒但所利用的破口，不外乎“眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲”这三个方面。自古以来，情欲将多少前途无量的人击得粉碎。如果撒莱信心不足，是情有可原的话，因为彼得前书3：7说：“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的……”但是亚伯兰多次亲自从神领受信息，至少要因他多次亲历的神的大能更信靠神一点，至少在撒莱的提议下更冷静地思考神的应许，至少问一问神的意思再决定是否纳妾，但是，撒莱没有求问神，亚伯兰也没有！他简直有点迫不及待！一时的失误，带来的将是无尽的失败与懊悔。我们接下来就会看到。
现在分享第二部分，主母与使女相争，记在创世记16：4-9，我们一起奉主耶稣的圣名读经：
亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。
耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉这就遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”
亚伯兰与夏甲同房，她就怀孕了，这是生育规律所定的，也是凭着血气生的。当夏甲肚子里有了货之后，她就膨胀了，就小看她的主母了。她忘了是她的主母使她有了今天的位置和成就。这里的“小看”，与创世记12：3中“那咒诅你的，我必咒诅他”中的“咒诅”是同一个字，这表明丰甲对主母的表现已经是恶言相向、目中无人了。撒莱受不了这样的顶撞咒骂，她原本以为可以借着夏甲解决自身不能生育的问题，谁知适得其反，不仅要受下人的藐视，而且被她所抬举的使女咒诅。这也是神借着夏甲带给撒莱的管教。神可以支配一切来达成祂的旨意，我们要敬畏祂。
撒莱急了，只好向亚伯兰投诉说：“我因你受屈。”这一个“屈”字表明夏甲公然搅乱了主次的次序，不肯服在主母撒莱手下，故而引发家庭纠纷。教会是神的家。哥林多前书14：40保罗要求在教会中的众人“凡事都要规规矩矩的按着次序行”，各司其职，各尽其分，一旦乱了次序，纷争就来了，这纷争就是因个人的骄傲而来，如同使女夏甲一样。但是作为一家之主的亚伯兰，如果他能明白如何做一个称职的丈夫，重申妻与妾的身份地位，划清二人的界限，那么夏甲也不至于如此嚚张，撒莱仍可以继续做一个贤惠的妻子。但是亚伯兰没有妥善使用自己的权柄，也没有出面调停解决，没有用积极的行动来保护自己的婚姻。他反而把处理纷争的责任推开，简单地让撒莱直接去处理夏甲的问题，并且说：“使女在你手下……”明明夏申这时已是他的妾了，神却借他的口还原了夏甲作为使女的身分，因为神不允许他以纳妾的方法来成就神的应许。
撒莱既然得到了亚伯兰的许可，就开始折磨夏甲了。这真是一个恶性循环，相信一个心怀苦毒的人，即使有苦待别人的权力，也不会有真正的平安和喜乐的。回头细想，事情发生到了这种状况，当初如果没有撒莱的自做主张，就不可能这样；如果没有亚伯兰的情欲，也不会这样；如果没有夏甲的嚚张，也不至于这样；如果没有亚伯兰的推脱责任，同样不会这样。夏甲受到撒莱的苦待，她就带着身孕逃跑了，正应合了她名字的含义。
当夏甲逃到旷野书珥路上的水泉旁边时，耶和华的使者遇见了她。在圣经中，耶和华的使者常用来指主耶稣，因为祂是奉神差遣的，所以祂也常用神自己的第一人称说话，因祂就是神。神的使者对夏甲说：“撒莱的使女夏甲……”这是在提醒夏甲，叫她认清自己的身分，从而能服在撒莱的权柄之下。神问她从哪里来？要往哪里去？这并非神不知道她的行踪，而是要引出下面的指示。夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”只有当人肯面对现实、面对自己的时候，神才能帮助到她。她承认撒莱是她的主母，承认她是逃出来的，她也许不知道下一步要逃到哪里去，但她在下意识地往埃及的路上跑，因为书珥正处于通往埃及的路上，在巴勒斯坦的南部。神却吩咐她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”这个安排有几个考虑：一是神要她归回本位，免得事情的走势变得更加复杂；二是让撒莱和亚伯兰正确地对待她，以对待使女合宜的方式对待她，既不苦待她，也不高看她过于所当看的，不要将神的应许寄托在她的身上。
接下来，我们会看到神丰盛的怜悯，即使在那些不信靠祂却有苦情的人身上。我们也看到神的预言，即属肉体的要和属灵的争战，这就是我们要分享的第三个部分的内容，记在创世记16：10-16，我们一起奉主耶稣的圣名读经：
又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。
后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
神又对夏甲说，她的后裔极其繁多，甚至不可胜数。这个应许，在下一章（即17章）中我们就能看到，其实仍是给亚伯兰的。当时已经被神改名为亚伯拉罕的亚伯兰想到他从夏甲所生的孩子将来前途如何，神也格外地施怜悯慈爱，记在17：20说：“至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛极其繁多。他必生十二个族长，我也要使他成为大国。”这个“以实玛利”就是神吩咐夏甲给她儿子起的名字，意思是“神听见”。如果神听见了夏甲的苦情，岂不更体恤我们这属祂的儿女的软弱吗？下面是神对夏甲的儿子以实玛利所发的预言：“他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”
叙利亚的野驴素以无畏和跑得快而闻名。神预言以实玛利的为人和生活方式就跟野驴一样，常在旷野四处飘荡，无拘无束并且性情凶暴，不服管辖，对人常怀敌意，容易伤害别人。以实玛利的为人就是我们天然的肉体生命的象征，我们的天性就是如此：无知无畏、不服管教、喜欢罪中的自由、容易出手伤人。以实玛利是阿拉伯人公认的祖先，这在古兰经里也有明确的记录，有十二个民族从他而出，他们世世代代与以色列人为仇，即与以撒的后代为仇。从今天看到的阿拉伯人与犹太人之间不断的冲突、战争，就可以看到神的预言丝毫不爽。神在给亚伯兰凭应许所生的后裔的产业之外，也赐给了以实玛利产业，即住在众弟兄的东边，依靠自己的资源过活。
夏甲得到了神的应许，她的苦情得了怜悯，她就称对她说话的神为“看顾人的神”。我们的神实在是看顾人的神，不是我们配得祂的看顾，而是因为，神就是爱。“祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”夏甲就欣喜地赞叹说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”她还给她身边的水泉起名叫：庇耳拉海莱，这是希伯来文的音译，意思是：那看顾我的永活者之井。这口井正处于加低斯和巴列中间，加低斯的意思是分别为圣，巴列的意思是种子之地。用属灵的眼光看，这似乎是在说，凡遇见永活真神的人，就必得着生命活水的供应，并且种子要生长结实；凡遇见神圣之神的人，就会分别开来成为圣洁。
显然，经历了神的夏甲顺服了神的命令，回到了主母撒莱那里，不久就给亚伯兰生了一个儿子。亚伯兰似乎已经知道夏甲在旷野中所经历的一切，所以他果真给夏甲的儿子起名为以实玛利。这个名字不断地提醒他和全家人：神听见，神听见，神知道一切。以实玛利的出生，不仅没有成为亚伯兰的喜乐，反而给他带来许多愁烦；以实玛利的后裔也给以色列人带来了许多的难处。人种的是什么，收的也是什么，顺从情欲撒种的，收获的是败坏；顺从圣灵撒种的，收获的是永生。神的话真是安定在天，直到永远。从亚伯兰身上我们看见，他的问题不在于生不生儿子，而在于藉着谁生出儿子；我们的问题不在于是不是传福音作见证，而在于凭着谁（是神还是自己）传福音作见证。我们注意到，夏甲生以实玛利时，亚伯兰是八十六岁。当初神呼召亚伯兰走出哈兰时他七十五岁，距离那时已经过去了十一年；而当应许之子以撒出生时，亚伯兰是一百岁，撒莱是九十岁，这意味着亚伯兰和撒莱在得着神的应许之后，又等了二十五年，才得到了以撒，才看到神应许的实现。
从今天的分享中我们要学习两个功课：一，对于神的应许要切实信靠、专心等候。如果因自己焦急而采用人的办法、世界的办法去达成目的，只会使事情变得更复杂，甚至干扰神美好计划的顺利实现。我们所要做的就是顺服听命、安然信靠，明白自己的有限，也全然相信神的美善，祂必开路，祂必成全。二，神知道一切，我们若有苦情，祂是听见的，是知道的，祂必定不会坐视不理。只要我们呼求祂、信靠祂，祂必引导我们前行，带给我们恩典与祝福。弟兄姐妹，无论遭遇何事都不要惊慌，不要绝望，纵然在地上已经无路可走了，但我们永远要记得，我们正走在通向天堂的路上。信靠祂的人必不至于羞愧。
【牧师简介】：蒙福雁羽，牧师，本站作者，基督徒作家，曾出版小说、散文、剧本、随笔等十余部。此外，她发表在海内外报刊杂志上的信仰文章，已汇集成书，书名为《守望》，已在近期出版。现为青岛新生命教会牧师、美国良友电台主持人、美国展望大学圣经文学硕士、华人基督徒文学艺术者协会会员。