要爱人如已
给予比接受更快乐。

作主精兵

经文:弗6:10-20

引言:这段经文是著名的“基督精兵”经文,基督是元帅,信徒是他统帅的大军,十字架是军旗,撒旦是我们的大敌。这段经文可能是保罗从看守他的罗马士兵身上得到灵感写下来的,这段经文告诉十架精兵应怎样装备,怎样作战。

弟兄姐妹,我们的人生就是争战的人生,这场战争是直到我们离开世界为止。我们的侍奉是争战,我们传福音是争战,我们出去看望弟兄姐妹是争战,我们的祷告是争战,我们的讲道是争战,我们的护教是争战。因此我们要成为主的精兵,为主打那美好的仗。

作主精兵

  一.认识仇敌真貌

怎样做主的精兵呢?首先我们要认识仇敌的真貌。中国有句俗话说:“知己知彼,百战百胜。”对我们的仇敌没有充分清楚的认识,我们就容易失败。我们对仇敌撒旦的认识容易走向两个极端:要么过分低估撒旦的能力,要么过分高估撒旦的能力。过分低估撒旦的能力,会使我们轻敌骄傲,以致使我们失败;过分高估撒旦的能力,会使我们恐惧战惊,同样使我们失败。因此,我们要战胜仇敌撒旦,首要的是认识他的真正面目。然而对撒旦正确的认识是源自神的话语的启示。

我们来看圣经V10-12我还有末了的话,你们要靠着主,依赖他的大能大力,做刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

注意,我们争战的对象不是有血有肉的人,不是与我们一同侍奉的弟兄姐妹,乃是属灵气的恶魔。弟兄姐妹意见不同,就当作牙齿咬了舌头一样,仍然要和平共处、彼此相爱。我们的真正的仇敌是魔鬼及他的使者。透过这段经文我们看到我们的仇敌有三大特点:

1.他们是存在的,但不是无所不在的。

他们是灵体,是属灵气的恶魔,是我们的肉眼看不见的,但是的的确确存在的。他们本是神所创造的天使,心中骄傲自大,不守本位,随从撒旦一同背叛神,导致堕落成为污鬼,撒旦是他们的首领。

他们是存在的,但不是无所不在的。他们是受到时空限制的,他们只能一个时间出现在一个地方。在约伯的故事中,我们的神问撒旦:“你从哪里而来?”他说:“我在地上走来走去,往返而来。”彼得说:“撒旦如同吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人。”

2.他们是有知识的,但不是无所不知的。

他们被称为“执政的、掌权的”,可见他们是有智力知识的。治理跟智慧知识有关的,没有智慧知识就无法达成治理。

在四福音中,我们看到污鬼也认识耶稣的身份,知道他是神的儿子,也知道自己最终的去处。雅各长老说:“你信上帝只有一位,你信的不错,鬼魔也信,却是战惊。”(雅2:19)单单有头脑知识的信是不够的,重要的是我们要跟我们的神建立关系。

保罗提到有鬼魔的道理,就是说鬼魔会借着他们的使者宣扬虚假的教训、异端的道理。在历史之中有许多的哲学、学说都被撒旦利用来反对神。比如唯物主义、进化论等。可见他们是有知识的,但他们不象我们的神那样无所不知。

知识用到好处,就造福人类;知识若用到错处,就危害人类。魔鬼就是有知识,但没有将它用到正确的用途上,以致危害人类。保罗劝勉我们要抵挡魔鬼的诡计,诡计就是知识智慧的误用。在林后2:11又说我们并非不晓得他的诡计。我们知道魔鬼的诡计吗?写《天路历程》的本仁约翰说:“魔鬼采取的是「地狱双管齐下法」,就是撒旦进攻的时候,交替用两种手段:威吓和诱骗;一边欺负,一边欺哄。他攻打圣徒的阵营,所用的正是软硬兼施、威迫利诱的战术。”

今天的东方 – 闪电就是用的这两种手段:威迫和利诱。

以利亚就败在魔鬼的威吓之下;夏娃就败在魔鬼的利诱之下。

魔鬼的诡计,变化多端、层出不穷。不过他最高明的一招,在于成功说服人不信有魔鬼。否认魔鬼的存在,无疑是使人在他的奸计面前完全没有设防。

3.他们是有能力的,但不是无所不能的。

他们被称为“执政的、掌权的”,可见他们也是有能力的。权柄与能力是相连的,有权柄的人自然手中有能力。他们又被称为“管辖这幽暗世界的”,这样的用语含有称霸天下的意思。圣经别处也称他是这世界的王,全世界都卧在那恶者的手下。这些经文并没有否定主已经得到了决定性的胜利,把执政的、掌权的都打倒了,只不过他们还不肯认输,还没有被消灭而已。因此,他们仍有惊人的能力。

在福音书中我们看到他们是有能力的,比如格拉森被污鬼附着的人有超常人的力量,没有人能捆绑他们。鬼魔且使人失去说话的能力,捆绑一个人的身体使他十八年的腰不能直起来。然而他们的能力是有限的,不能做神所做的一切事情。

能力本身是中性的,问题在乎被善用或滥用。我们灵界的仇敌所用的能力都是在乎毁坏不是在乎建设,为了行恶不是行善。他们住在黑暗里,就是住在虚谎和罪恶中,黑暗是他们天然的居所。邪恶是他们的本性。

魔鬼往往被人描述为邪恶能力的化身,这是对魔鬼错误的认识。魔鬼是有位格的存在,他拥有的能力被滥用,以致为求达到他恶毒的目的,完全不择手段,无所不用其及。

面对这位有智力、又有能力,又邪恶又诡诈的魔鬼,我们靠自己的力量绝对无法与之抗衡,惟独依赖神的大能大力,我们才能战胜他们。撒旦是有能力的,但我们的神比他更有能力,因此我们不要怕他。耶稣说:“那杀身体不能杀灵魂的不要怕他,那杀身体也能灭灵魂的我们正要怕他。”圣经上说,那在我们里面的比那在世界上的更大,那与我们同在的比与他们同在的更多的。我们的神比万有都大,我们在他的手中有永远生命的保障,有绝对的安全感。罗马书说:“神若帮助我们,谁能抵挡我们;神若称我们为义,谁能控告我们有罪呢?谁能使我们与基督的爱隔绝呢?我们靠着这位爱我们的主,已经得胜,并且得胜有余。”

注意10节与11节的平衡:我们容易走向两个极端:一等人过于自信,以为可以没有主的军装和能力;另外一等人过于自贬,以为在属灵战争中自己对胜利完全没有贡献。两等人都错了,保罗道破了平衡之道:神的加力与人的合作。

我们一方面要依靠神,从神那里支取力量,做刚强的人。我们被神刚强,在主里得到主的力量。另一方面我们也要穿戴神所赐的全副军装。原文没有“所赐”两字,省略这两字,那军装就是神的军装,没有它,我们完全没有保护,要害全然暴露。我们必须拿起它、穿上它;事实上,我们还要一件一件的穿上。

二.穿戴全副军装

全副军装是神的军装,也就是说神的工作要用神的方法,人的工作要用人的方法。全副军装有六件军备组成,在13-17节保罗将六件军备逐一列明——腰带、护心镜、军鞋、盾牌、头盔、利剑,分别代表了真理、公义、平安的福音、信心、救恩和神的话语。我们凭着这些装备,迎战我们的仇敌。

1.真理的腰带

第一样装备是真理的腰带。用真理当作带子束腰,当时的人穿着长袍,束腰是工作、赛跑、打仗之前必须的准备步骤。腰带使他走路不会绊跌;束紧了的带子,为他带来一股力气和信心。腰带在今天的作用仍然不变;“勒紧裤头”不但意味节衣缩食,同时也意味着整装待发的行动,努力奋斗。

我们的腰带是真理。这个真理有两种解释:

1)指福音真理。

这福音真理不会使我们富有,但使我们自由。正如腰带使我们在行动上舒适自由。耶稣也说:“真理使我们自由,神的儿子若叫我们自由,我们就真的自由。”我们的自由是在真理的范围之内,知道的真理越多我们就越发自由,我们的道路就越宽广。离开真理的自由不是自由,乃是放纵。离开真理,没有自由,只有罪恶的捆绑。鱼有它的生物法则,当它在水里的时候是自由的,当它离开水的时候就没有自由,要完蛋。同样我们有我们的生存法则,离开真理我们就没有自由可言。

2)指正直诚实。

赛11:5公义必做他的腰带;信实必当他胁下的带子。11章是预言弥赛亚的经文。可见争战得胜不是靠蛮力,而是靠生命的品格,正如弥赛亚的得胜一样。

神要我们诚诚实实的做人。欺诈、虚伪、玩弄手段都是鬼把戏。神看人是不看外貌,而是看人的内心,神喜爱内里诚实的人。我们要诚实,首先要在神面前透明,然后才能在人面前透明。在灵性和心理的健康上,诚实地做人是绝对必须的。

诗84:11因为耶和华神是日头、是盾牌,要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人。

2.公义的护心境

第二样装备是公义的护心镜。护心镜是保护人的心脏,人的心脏是人的致命伤。护心镜是一个又圆又凸又滑又亮的东西,罩住人的心脏部位,当箭射过来的时候,就滑向一边。

我们用公义当作护心镜遮胸,这里的公义也有两种解释:

1)指因信称义。

称义是一个法庭用语,我们被宣告为无罪。最好的属灵保护就是与神恢复正确的关系。我们披上基督的义袍,在神面前不再定罪,这是胜过撒旦控告的最好方法。

2)指道德上的正义。

赛59:17他以公义为铠甲(或做护心镜)、以拯救为头盔、以报仇为衣服、以热心为外袍。

林后6:7真实的道理、神的大能、仁义的兵器,在左在右。

整合这两处经文,公义是指道德上的正义。战士的品格是他防卫的兵器。

3.平安的福音鞋

第三样装备是福音的鞋。我们要用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。士兵穿军鞋可以远征也可以站稳。但惟有平安的福音当作鞋穿上,我们的脚步才能稳当。我们要时常作好传福音做见证的准备,走到哪里,就将福音带到哪里。

彼前3:15只要心里尊主基督为圣,有人问你们心中盼望的缘由,就要常做准备,以温柔敬畏的心回答各人。

4.信心的盾牌

第四样装备是信心的盾牌。这里的信德不是指使我们得救恩的信心,而是指我们生活中对神的能力的信靠。盾牌有两种:一种是小的圆形的,一边舞剑一边防身;另一种是大的长形的,这里的盾牌就是第二种的长形盾,可以遮住大部分的身体。它是用两块木版粘成,再覆以麻布,然后贴上皮革,两面都加上铁片。它专门用来防御当时最危险的火箭,尤其是蘸过沥青的,当点上火发射的时候,在发射过程中经空气的助燃,火势越来越大,可以将整个人烧死。但有了这盾牌,可以将它迅速灭尽。

那么什么是那恶者所发射的火箭呢?疑惑、忧虑、情欲、反叛、恐惧、恶毒等念头都是魔鬼的火箭。

在诗篇中有这样的表达,那就是神是我们的盾牌,我们凭着信心躲藏在神的里面,在神的里面有绝对的安全感。

5.救恩的头盔

第五样装备是救恩的头盔。人的致命的地方有两个:一是人的心脏,二是人的头脑。头盔通常是用坚硬的铜铁造成的,非用利斧和铁锤很难打破他。头盔一方面是保护性的,另一方面也是代表军事胜利的显著象征。

帖前5:8对未来终极的得救有把握

我们唯一的保障就是只有神拯救的大能,惟有这个盼望可以抵挡我们灵魂的大敌。

6.圣灵的宝剑

以上五样装备都是防御性的,而第六样装备是既防御性又攻击性的,可攻可守。

耶稣三次使用圣灵的宝剑就是神的道,胜过魔鬼三次的试探。

当魔鬼试探我们的时候,或使我们惧怕的时候,我们可以宣告神的话来胜过他。

  三.警醒祷告祈求

我们有了全副军装,我们怎样打仗?是冲是杀吗?我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。我们乃是跪在神的面前祷告。

V18靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求。

保罗并不是将祷告当作另一项无名的武器,而是祷告应贯穿我们属灵争战的每一范围,我们一切属灵的争战都要浸沐在祷告中。

我们要靠着圣灵祷告祈求,即进入在圣灵里的祷告,受圣灵的感动和引导。我们的意思与神的意思一致,正如耶稣的祷告,不要照我的意思,乃要照你的意思成就。我们愿意降服在神的旨意之下。

随时祷告:我们不仅一天有定规的祷告,早祷和晚祷,或定点与神的独处,我们还要不住的祷告,每时每刻以祷告的心去生活去工作。无论大事小事,时常从心里仰望神,这样的人便是一个与神同行的人。

多方祷告:需要各式各样的方式。出声祷告或默声祷告,跪着祷告或站着祷告。

警醒祷告:这个教训也源自耶稣自己。他在客西马尼园叮咛门徒,务要警醒祷告,免得入了迷惑。为什么我们要警醒祷告?因为我们的仇敌如同吼叫的狮子遍地游行,寻找可吞吃的人。再则我们容易象门徒一样在该祷告的时候,却睡着了。

虽然我们已经穿戴全副军装,但我们若忽略祷告,不警醒祷告,我们仍然会导致失败。我们要穿着军装站岗警醒,不可松懈,因为圣徒昏睡之时就是撒旦试探之时,任何一只苍蝇都敢在睡狮身上漫步。在圣经中有很多例子,参孙睡觉的时候,头发被大利拉剪掉,最后死的悲壮。扫罗睡觉的时候,枪矛给大卫偷去。挪亚醉到的时候,被儿子羞辱。

惟有祷告静侯主前,我们才能重新得力。没有祷告,我们就软弱衰败,抵挡不住那恶者巨大的力量。有首看望的诗歌唱道:“多祷告多有能力,少祷告就少有能力,不祷告就没有能力,祷告是得能力。”祷告是我们凭信心从神那里支取能力,靠着神的能力,我们才能打败仇敌。

旧约圣经例子:出17:11摩西山上举手与否决定山下约书亚战争的胜败。

在18节中,我们一方面要为自己祷告,另一方面要为众圣徒祈祷。我们面对的是一场属灵的争战,我们要同心合意,彼此代求,用祷告来托住对方的软弱。接着保罗在19-20节要求信徒为他个人祈求,保罗是福音的使者,是站在前线,与仇敌针锋相对,因为他要将被魔鬼掳去的人夺回来,魔鬼当然极其不愿意,会攻击他。因此特别需要弟兄姐妹的代求。

此时此刻的保罗正身陷囹圄之中,手带锁链,失去他人身的自由。但他不求自己脱离监狱的捆锁,只求神给他传福音的自由,使他有口才和胆量。口才是指清清楚楚的传递;胆量是指勇敢的传递。

真正的基督教讲道必须有这两项特色:清楚易明、勇敢无惧;这两样与信息的内容和宣讲的风格关系密切。口齿伶俐而没有勇气的讲道犹如沙漠的太阳:闪耀炫目,惟欠景色;勇气可嘉而含糊不清的讲道则好象夜幕之下的美丽景色:十分壮观,独欠照明。当代世界的讲坛急需两者的结合:清楚易明、勇敢无惧;或说口才与胆量兼备。保罗请以弗所的弟兄姐妹为他祈求,使他可以得着这两样恩典,因为他知道这些都是神所赐的。我们也当加入这个代祷的行列,为当代的牧师和传道人祈求,好叫主的福音快快传开,得着荣耀。

结语

最后,愿上帝怜悯我们,在末后的一站之中,认清仇敌的真貌,守住我们的岗位,穿戴神的全副军装,手拿属灵的武器,依靠圣灵随时多方的祷告,打败上帝和我们共同的仇敌就是魔鬼撒旦。阿门

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