如鹿切慕溪水!

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如鹿切慕溪水!
  诗42:1-11         
 
  诗篇第一卷(1-41篇)多为大卫所作,诗篇第二卷从42篇开始,一直到72篇,与《出埃及记》相对应。第一卷大都称神为“耶和华 Yehweh,”第二卷大都称神为“神 Elohim。”其中可拉的后裔写了42-49篇,50篇是亚萨的诗,51-65、68-70篇是大卫的诗,72篇是所罗门的诗。66、67和71篇3篇没有署名。这篇诗的小标题“可拉后裔的训诲诗,交与伶长。”从42-49篇这8篇诗的作者都是可拉后裔,但没有写究竟是哪一个后裔。“训诲”的意思是沉思,含有教导、勉励的意思。第42及43篇都标明由可拉的后裔所写,但其实它原本是一首分成三段的诗歌,各段由一句重复的话将其连接起来(《诗篇》第42篇1-5节,《诗篇》第42篇6-11节;《诗篇》第43篇1-5节),因为礼仪程序或其他理由而分成两篇。利未的子孙可拉因攻击神人摩西背叛神而灭亡了,但他的众子没有死亡(民26:11),照样蒙神慈爱,后来成了圣殿中歌唱者和守门者(代上6,9章)。诗篇中有12篇(42-49、84、85、87、88)都是“可拉后裔”的诗。诗42篇共有11节经文,诗人是以一个流亡异乡者的身份来写此诗的,此诗是哀诉诗(祈祷诗的一种),全诗共有11节经文,明显分为两段:(1-5)节渴慕神;6-11节心中的忧闷。我们从两个大方面分享《如鹿切慕溪水》。
 
  一、如鹿切慕溪水(1-5)4
 
  1. 如鹿切慕溪水:(诗篇42:1-2)神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想 神,就是永生 神;我几时得朝见 神呢?我昼夜以眼泪当饮食;人不住地对我说:你的 神在哪里呢?
 
  (诗篇63:1)神啊,你是我的 神,我要切切地寻求你,在干旱疲乏无水之地,我渴想你;我的心切慕你。
 
  大卫的诗常以“耶和华啊”开始,但可拉却直接称呼“神啊!”“我的心”代表的是一个人的全部。诗人表示自己对神的切慕,如同鹿切慕溪水一般,是再合适不过的。诗人把自己比喻成一只饥渴的母鹿,他异常饥渴难忍,而神则是能够满足他心灵饥渴的溪水。(约翰福音4:13-14)耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”世人所追求的钱财、地位、学问、爱情、长寿……,永远不能使人满足,反而会使人越来越渴。奥古斯丁说“人心里有一个无底洞,只有无限的神才能填满。”
 
  “切慕”的意思是“向往、敬仰、思念、依恋,”在圣经上出现了13次:(诗篇12:5)耶和华说:因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息,我现在要起来,把他安置在他所切慕的稳妥之地。
 
  (诗篇119:20,131,174)我时常切慕你的典章,甚至心碎。……我张口而气喘,因我切慕你的命令。……耶和华啊,我切慕你的救恩!你的律法也是我所喜爱的。
 
  (哥林多前书14:1,39)你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。……所以我弟兄们,你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。
 
  中东是个缺水的地方,在以色列南地汛的旷野,方圆几十公里只有一条小溪(Ein Avdat),而生活在干旱旷野里的鹿一旦看到了溪水,那是它最大的享受和满足,总觉得喝不够,总觉得还想喝,这就是渴慕。只有经历过旷野的干旱、炎热,产生这种对水的渴慕,我们才能体会到人生不能没有神,就像鹿不能离开溪水一样。“鹿”原文指母鹿。鹿是一种温顺的动物,无力去攻击其它凶猛的动物,遇到危险时只能靠它灵巧的腿逃跑,不然就只能成为其它动物的猎物。资料显示:鹿在逃命奋力奔跑的时候,速度可达到大约每小时50公里左右,也就是说1分钟可以跑800到900米左右。
 
  当鹿缺少水时,它的身体会散发出一种异味,易被其它动物嗅到,沦为其它动物的猎物。“我的心切慕你,如鹿切慕溪水,”这里用鹿比喻再恰当不过了,鹿喝水的时候,总是喝一口,就抬起头四下张望张望,看看有没有危险,没有危险的时候,就再喝一口,再张望张望,始终保持着高度的警觉,一旦发生危险,就迅速逃离。
 
  神所使用的,也必须是警醒的:(士师记7:6-7)于是用手捧着舔水的有三百人,其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说:“我要用这舔水的三百人拯救你们,将米甸人交在你手中;其余的人都可以各归各处去。”手捧着舔水的三百人在喝水的时候,依然保持着高度的警醒性,因此被神所使用。
 
  圣经上不断地提到鹿:(创世记49:21)拿弗他利是被释放的母鹿;他出嘉美的言语。
 
  (撒母耳记下2:18)在那里有洗鲁雅的三个儿子:约押、亚比筛、亚撒黑。亚撒黑脚快如野鹿一般。
 
  (撒母耳记下22:34)他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我在高处安稳。
 
  (历代志上12:8)迦得支派中有人到旷野的山寨投奔大卫,都是大能的勇士,能拿盾牌和枪的战士。他们的面貌好像狮子,快跑如同山上的鹿。
 
  (诗篇18:33)他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我在高处安稳。
 
  (箴言5:19)她如可爱的麀鹿,可喜的母鹿;愿她的胸怀使你时时知足,她的爱情使你常常恋慕。
 
  (哈巴谷书3:19a)主耶和华是我的力量;他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。
 
  如果把信徒比喻成饥渴的鹿,那么《圣经》就如溪水,让我们如饥似渴地去研读圣经。其它书可能看一遍就够了,不想再看了,但圣经却使我百读不厌,一天都离不开。英国著名的传道人罗杰,有天打开圣经一看,全是白纸,一个文字也没有,他大吃一惊,就去邻居那里,看看他们的圣经,也是空白的。当时基督徒大乱,因为世界所有的圣经全部变成空白,神将他赐给人类最宝贝的话收回去了。各处寻求熟习圣经的人,请他们将所记的写出来,但也凑不够数。信徒大都懊侮平时没有详细阅读、查考,有的甚至失声痛哭起来。信徒们就恳切求神,仍将他的话赐给人。当他心中最难受时,忽然醒来,原来是梦。罗杰急忙起床,看见圣经摆在桌上,打开一看,只见一字不缺,他立即流泪感恩,虔诚读它,从此对圣经更加珍惜。
 
  诗人的心渴想永生神,他自问几时得朝见神呢?诗人因切慕神而昼夜以眼泪当食物,他因自己寻不见神苦恼时,敌人还不住讥笑他说“你的神在哪里呢?他怎么不帮助你呢?”敌人的意思是要么没有神,要么你的神不可靠,要么诗人不蒙神的悦纳。敌人的讥笑更增加了诗人的痛苦。诗人渴慕神却见不到神,就在自己痛苦的时候,还有仇敌趁机讥笑他,因此在痛苦中诗人以眼泪当饮食。而大卫为罪痛悔,“我因唉哼而困乏;我每夜流泪,把床榻漂起,把褥子湿透(诗篇6:6)。”两个诗人都流了许多眼泪,但流出的眼泪包含着不同的情义。
 
  诗人所“渴想”的那位神,是“永生神(2节)”、是“笑脸帮助我”的(5节)、是“我的神(6节)”、是“必向我施慈爱”的(8节)、是“赐我生命的(8节)”、是“我的磐石(9节)”、是“我脸上的光荣(11节)”、是“伸我冤的(43:1)”、是“赐我力量的神(43:2)”、是“引导”我的(43:3)、是“我最喜乐的神(43:4)”。
 
  2. 回顾过去倍感悲伤:(诗篇42:4)我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音领他们到 神的殿里,大家守节。我追想这些事,我的心极其悲伤。
 
  诗人此时可能正在被掳或流亡期间,追想昔日他与众人一同前往,用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里,大家一同在圣殿守节(三大节期)的欢乐,所以心中倍感“极其悲伤”。我们在属灵低谷的时候渴慕与神亲近,追想神时心中会“极其悲伤。”“用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里”表明诗人可能在圣殿诗班中服侍,或者带领节庆的游行。尼希米记12章就详细地记载了耶路撒冷城墙落成奉献典礼时,被掳归回的犹大人分两队人马游行:(尼希米记12:27,31,38)耶路撒冷城墙告成的时候,众民就把各处的利未人招到耶路撒冷,要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜地行告成之礼。……我带犹大的首领上城,使称谢的人分为两大队,排列而行:第一队在城上往右边向粪厂门行走,……第二队称谢的人要与那一队相迎而行。我和民的一半跟随他们,在城墙上过了炉楼,直到宽墙。
 
  3. 仰望神就得帮助:(诗篇42:5)我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望 神,因他笑脸帮助我;我还要称赞他。
 
  “忧闷”的意思是忧愁烦闷,是人在忧愁是常有的情绪。“忧闷”原文是“弯腰、绝望。”“烦躁”原文是“骚动、吼叫。”“仰望”原文是“等候、期望。”“他笑脸帮助我”原文是“他的脸是救恩。”当我们“忧闷、烦躁”的时候,应当省察自己的“心,”继而“仰望神。”整天盯着环境和难处,只会徒增烦闷。这里,诗人是因着不能到圣殿敬拜神且受仇敌讥笑而忧闷。今天,你在为什么忧闷?
 
  第5节是本诗的副歌,在11节和(43:5)中重复使用。
 
  有些忧闷是正面的:(耶利米哀歌3:20)我心想念这些,就在里面忧闷。
 
  (以斯拉记9:3)我一听见这事,就撕裂衣服和外袍,拔了头发和胡须,惊惧忧闷而坐。
 
  有些忧闷是自找的、负面的:(列王纪上21:5)王后耶洗别来问他(亚哈)说:“你为什么心里这样忧闷,不吃饭呢?”
 
  (以斯帖记6:12)末底改仍回到朝门,哈曼却忧忧闷闷地蒙着头,急忙回家去了。
 
  以色列王亚哈想得到老百姓拿伯的葡萄园,但敬畏神的拿伯却不敢将先祖的产业给他,亚哈因此忧闷不吃饭。亚哈一忧闷,可怜拿伯一家人就丢了性命,亚哈也为自己一家种下了祸根。波斯的宰相哈曼想杀害犹大人末底改,王却叫哈曼去尊荣末底改,唉,世事变化难料,哈曼怎能不忧闷呢?哈曼早上只是忧闷,下午就被挂在他为末底改所做的木架上了。
 
  无论哪种忧闷,都需要我们仰望神,因为神必帮助我们,是正面的神必纪念,也必给成就;若是负面的,求神光照,挪去我们的忧闷。
 
  二、你为何忘记我呢?(6-11)3
 
  1.随时随地纪念神:(诗篇42:6-8)我的 神啊,我的心在我里面忧闷,所以我从约旦地,从黑门岭,从米萨山记念你。你的瀑布发声,深渊就与深渊响应;你的波浪洪涛漫过我身。白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的 神。
 
  我们不知道此时诗人身处何方,但诗人告诉神,他心中忧闷的时候,他就纪念神。思念神、数算主恩能叫我们的信心坚固。诗人可能是被放逐到以色列最北面的黑门山中,向南远眺耶路撒冷的圣殿山方向;也可能是比喻远离圣殿的地方。“约旦地”指以色列东面的约旦河平原,是一块很富庶的平原:(创13:10)罗得举目看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛,蛾摩拉以先如同耶和华的园子,也像埃及地。“黑门岭”指以色列最北面的黑门山脉,是以色列境内最高的山,海拔达三千米左右,常年积雪,是约旦河的源头。“米萨”可能是黑门山脉的一个山峰。诗人在这样三处不同的地方记念神,表示我们应该在任何地点、任何情况下,随时随地的敬拜神。
 
  约旦河上游在洪水季节波涛轰响,发出巨大的响声,好像“深渊”与“深渊”响应,衬托了诗人心中巨大的悲伤。我们常常感觉自己所遭遇的难处好像“波浪洪涛漫过我身,”几乎要让我们灭亡,但这是你的(神的)“瀑布”和“波浪洪涛,”这些难处表面上是来自仇敌或环境,实际上却是来自神的许可,是神亲手量给我们的“波浪洪涛,”是为了成就他在我们身上最美善的旨意。当诗人知道所遭遇的都是神的“瀑布”和“波浪洪涛,”黑夜中就能“歌颂祷告,”因为黑夜必定过去,“白昼,耶和华必向我施慈爱。”(诗篇30:5)因为,他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。
 
  (使徒行传16:25-26)约在半夜,保罗和西拉祷告,唱诗赞美 神,众囚犯也侧耳而听。忽然,地大震动,甚至监牢的地基都摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。
 
  当保罗和西拉布道团顺服圣灵的引导,来到欧洲的第一站腓立比被打得遍体鳞伤投在监牢里的时候,保罗和西拉在半夜祷告、唱诗赞美神,结果震动了监牢的根基。
 
  2.你为何忘记我呢:(诗篇42:9-10)我要对神我的磐石说:你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住地对我说:你的神在哪里呢?
 
  大卫称呼神是“我的磐石,”诗人也称呼神是“我的磐石,”他们对神的认识是一致的。诗人在痛苦中,感觉神已经忘记了他。因此向神发出呼求:你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?把敌人如何辱骂他如同打碎他的骨头的苦况告诉神,
 
  当我们遇到许多不明白的事情,也会像诗人、像约伯一样不断问神“为何”(5、9、11节;43:2、5)?但神不一定会立刻告诉我们原因,正如主耶稣说:“我所做的,你如今不知道,后来必明白(约13:7)。”神要我们凭信心相信神一切所做的,都是因他的爱心、按他的时间、以他的方式,这就够了。
 
  仇敌最怕我们凭信心生活,他们的诡计就是不停地把我们的眼睛拉回到环境和难处面前,即便我们不问“为何,”他们也会不停地替我们问:“你的神在哪里呢”(3、10节)?以此来摧毁我们的信心。
 
  3.他是我脸上的光荣:(诗篇42:11)我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望 神,因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文是帮助),是我的 神。
 
  “他是我脸上的光荣”原文是“他是我脸上的救恩。”这是第二次重复副歌(5节)。仇敌越是不停地问“你的神在哪里呢(3、10节),”活在信心里的人就越是紧紧抓住神,宣告“他是我脸上的光荣,”是“我的神(11节)。”
 

【作者简介】如鹿切慕溪水!耶米玛,作者,河北邯郸人,1999年8月20日受洗归主,2000年开始侍奉到今。
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