亚当克拉克说：“我们又一次来到了希伯来文部分，本书的迦勒底文部分完成了。从但以理书2章4节到第7章末了，迦勒底人对此历史和预言特感兴趣，所以这部分是用迦勒底语言所著，对迦勒底王朝以后之事的预言，总体上是与上帝的教会和百姓有关，就用了希伯来语言所著写，上帝使用这种语言显出他在旧约之中的一切劝导都与新约有关。
“伯沙撒王在位第三年，有异像显与我但以理，是在先前所见的异像之后。”（但8:1）
圣书与其它小说不同之处的一个主要的特征是，作者们坦诚自由地记载了所有与环境有关的事件。在第一节中记述了显示给但以理异像的时间。伯沙撒王元年是主前540年，赐下异像的那一年就是他在位的第三年即主前538年，但以理在他大约二十岁的那年就是尼布迦尼撒王元年主前606年被虏到巴比伦，此时他已经大约88岁了。他所提到的前面的异像，毫无疑问是第七章的异像，是他在伯沙撒王元年见到的异像。
“我见了异像的时候，我以为在以拦省书删城中，我见异像又如乌莱河边。”（但以理8:2）
经文已经告诉了异像赐下的时间。这节经文也说明了先知看见异像的地址。书删是以拦省会，当时是在巴比伦的手中，巴比伦王在那里有一个皇宫。但以理作为王国的一位职员也在那个地方。Abradates,书珊省的总督效忠于大流士，使书珊省加入马代波斯。所以根据以赛亚21:2节的预言，以拦上到玛代围困了巴比伦，在玛代波斯的帮助之下，以拦重新获得他的自由，巴比伦人曾夺去了这种自由，根据耶利米书49章39节的预言。
“我举目观看，见双角的公绵羊站在河边，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的，我看见那公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他的手，但他任意而行，自高自大。”（但8:3-4）
玛代和波斯帝国在20节中用清楚的语言解释了这个预表：“你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。”所以我们就思考这个权势如何确实地回答了问题中的预表。这两角预表了组成帝国的两个国家。更高的是后来的，这代表波斯，它起先只是玛代的一个盟友，后来成了帝国的头领，公绵羊扩张的方向代表了玛代和波斯帝国征服的方向，上帝的旨意允许他们去征服，地上的权势没有能在他们面前站立得住的，都降服在亚达薛西斯王（以斯帖1:1）之下，他们的征服非常成功，国家有127省，从印度到埃塞俄比亚，是当时世界的地极。
“我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘，这山羊两眼当中有一个非常的角，它往我所看见，站在河边有两角的公绵羊那里去，大发列怒，向他直撞，折断他的双角，绵羊在他面前站立不住，它将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。”（但8:5-7）
希腊帝国“我正思想的时候”，先知说，这对每一位爱慕真理以及所有关心属灵事物之人一个榜样。当摩西看见燃烧的荆棘时，他说：“我现在要过去看这大异像”。今日极少有人愿意从商业和娱乐的追求上转离，来思考上帝引导他们所要关注的大事。天使向但以理解释了这里的预表：“那公山羊就是希腊王”（但8:21），这个预表恰当地代表了希腊，或者马其顿人，托马斯.牛顿（多马.牛顿）这样论到马其顿人，“在但以理之前的二百年，就被称为阿歌代，就是山羊的百姓”。在这不信宗教的处邦人的著作中，他详细解释了这名称的由来。他们的第一个王“卡兰纽斯（Caranus），带着许多希腊人前往马其顿寻找新的住处，他得到启示命令他要用公山羊来引导他们去建立国度，后来他看见一群公山羊在暴风雨中飞奔，他就追随他们到了伊得斯（Edessa）,就在这里建立了他们帝国的宝座。把公山羊当作他们的标志，称这城为阿扎哀（Aegeae）即山羊的城，把人民称为阿扎戴即山羊的民，并在这里埋葬马其顿的帝王。
Roxana给亚历山大的儿子起名为亚利山大.阿古斯Aegus,即公山羊的儿子，有些亚利山大的继承者在钱币上以公山羊的角作代表。
“公山羊从西而来，遍行全地”。这就是说希腊位于波斯的西部，它从那个方向攻击波斯。希腊军队击败了在它面前的所有敌人。
山羊“脚不沾尘”，这场战争神速非常，快如疾风飞向各方，但以理书七章豹的四个翅膀，也代表了这同一个国家。
亚历山大“非常的角”两眼之间“非常的角”在21节解释为马其顿帝国的第一位王。这位王就是亚历山大大帝。
亚历山大推翻波斯帝国被简明的记载是在6-7节中，据说希腊与玛代和波斯帝国的战争非常凶猛。在历史中生动地记载了一些场面在人脑中引入了在预言中所使用的表号，一只公绵羊站在河边。一只公山羊“向它大发列怒”。亚历山大首先战胜了大流士的将军。然后攻击大流士，最后在叙利亚的平原上打败了他。最后的战争发生在主前331年，标志着波斯帝国的灭亡。因此，亚历山大成为整个国家的主人。有关第六节：“他往我所看见，站在河边有双角的公绵羊那里去，大发列怒，向他直闯。”托马斯，牛顿说：“一个人几乎读不懂这些话语，若是他没有大流士军队站在河边的形象。亚历山大的军队站在河的另外一边，游泳穿过了激流，能够想像地大发烈怒地冲向了敌人。”
博托罗密在主前332年开始在希腊的统治。但直到Arbela战争之后的那一年，亚历山大成为“比任何波斯王拥有更广领土的君王”
在这场战场的前夕，大流士差遣了10个主要的亲信求和。当他们向亚历山大提出条件之后，据说他是这样回答的：“天上不能有两个太阳，地上不能有两个君王。”
第七节的语言展示了玛代波斯对亚历山大的臣服。两个角被折断，公绵羊被践踏在地，波斯被制服，它的军队分散，它的城市被掠夺。波斯的皇城，它的首都，甚至它的废墟也是世界的奇迹之一，也被焚烧了。所以公绵羊在公山羊面前没有能力，没有人能够救它脱离他的手。
“这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角跟上向天的四方长出四个小角来。”（但8:8）
大角折断了征服者比被征服者更伟大。绵羊，玛代波斯，成为“强大”，山羊，希腊，变得“极其强大”。当它强大的时候，大角折断了。人的先见和猜测会说：“当它变得虚弱，它的国度就会被反叛所撕裂，或者被奢侈所削弱，那时角就会折断，国家破裂，但以理看见了它在力量强盛时期破碎了，当每一位观察者声称，国度肯定是坚固的，任何力量都不能推翻它，所以恶人经常会是这样的。当他们认为站立得稳的时候，他们的力量要被打碎，经上说：”自以为站立得稳的，须要谨慎。”林前10:12节
生出四角在亚历山大死后，他的跟随者们在王位继承上起了极烈的争竟。在一周争竟之后，众人同意他的弟弟PhilipAridaeus应该被立为王。借着他，借着亚历山大的儿子们，亚历山大，AEgus和Hercules名字及显示出马其顿帝国一度稳定。孩子们很快被谋杀，亚历山大家族灭绝了。当时军队的主要将领们被派去在帝国的其它地域担任总督，采用了王的称呼。亚历山大死去几年之后，他们彼此争战。数目被减少到预言中提到的数目。
向天的四方长出四个突出的角替代了折断的大角。这些是卡散得Cassander，他拥有希腊及其临近的部分，利西马克斯Lysimachus他占据小亚细亚。塞琉古Selecus占有叙利亚和巴比伦，托罗密Ptolemy占有埃及。他们的统治朝向天的四风。卡散得cassander占据西部，利西马克斯Lysimachus占据北部。塞留古Seleucus占据东部，托罗密Ptolemy占据帝国的南部。所以将这四个角称为马其顿；色雷斯Thrace（包括当时的小亚细亚以及那些在赫勒斯滂海峡Hellespont及慱斯普鲁斯海峡Bosphorus的部分）；叙利亚和埃及。
“四角之中有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大，高及天象，将这些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。并且他自高自大，以为高及天上之君，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所，因罪过的缘故，有君旅和常献的燔祭交付他，他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。”（但7:9-12）
小角出现到此第三个权势进入了预言。在天使给予但以理的预言解释中，这个预言不像对玛代波斯和希腊一样讲述的非常清楚明确。
需要留意对这个预表有两种普遍的解释。第一种是“小角”代表亚述王（叙利亚王）安提阿（安条克）Epiphanes.第二种解释代表了罗马权势。这两种观点很容易检验。
小角是预表安提阿（安条克）吗？如果安提阿（安条克）Epiphanes没有满足预言的特征，就不能应用在他的身上，小角是从山羊的四角之一出来。所以这个存在的权势明显的不同于山羊其他的角。安提阿是这个权势吗？
谁是安提阿？在（塞琉古）Seleucus使自己成为亚历山大帝国希腊部分的王之后，这样他就是公山羊的叙利亚的角。直到这个国家被罗马征服。共有二十六位王在这个地区统治。其中第八位王就是安提阿克波皮法尼Epiphanes，安提阿克，只是二十六位王中的一位，这些王组成了山羊的希腊角，所以就时间而论它只能是属于那个角。同时，它没有分裂独立的能力而成为另外一个非常的角，就是小角。
假如把这个小角用在二十六位叙利亚王的任何一位身上是合适的话，肯定要用在他们中间最强大出众的一位身上。但安提阿克并非众王之中最为强大，它只是取了伊皮法尼Epiphanes之名，就是“神明”，他只是在名字上突显出众，相反，因他的邪恶和愚昧，有人认为他是一个疯人，就把他的名字从Epiphanes神明改为Epimanes愚人。
大安提阿克是伊皮法尼Epiphanes的父亲，在与罗马的一场战争中被击败，为了求得和平而交钱割地作为保证，他必须忠心地持守合约，他被迫差送人质就是Epimanes疯人的儿子，他被带到罗马，至此以后罗马一直保持着这种控制权。
山羊的小角变得极其高大，但安提阿克伊皮法尼Epiphanes并没有变得极其高大，相反，除了几次在埃及的临时征服之外，他并没有扩大他的统治，当罗马占领了托罗密，命令他停止在那块领地上的谋划时，他很快就放弃了，因他的野心未能如愿便将愤怒转向了无辜的犹太人。
小角与他之前的权势比较，是极其强大的。波斯只是被称为强大的，它由127省组成（以斯帖1:1节），希腊，称为非常强大，现在这个小角变得极其强大，超过了两者，那么把它放在安提阿克身上是何等愚蠢！因为它在罗马的压力之下放弃了埃及。
小角要站起来反对天上的诸君之君，毫无疑问，这种表述是指耶稣基督。（但9:25，徒3:15节，启示录1:5节）。但安提阿克在我们的主出生前的164年就去世了，所以预言不能应验在他身上，因为他在每一点上都不相合。那么就出现了问题：为什么有人试图要用在他的身上呢？我们回答说，是罗马天主教采用了这种观点，为要避免预言用在他们身上。许多改正教徒附从他们，很明显是为了反对耶稣即将再来的教义。
小角预表罗马，很容易指出小角并不代表安提阿克伊皮法尼AntiochusEpiphane，但却很容易指出它是代表罗马。
小角从山羊的一个角中出来，可能有人会问，它怎么会是罗马呢？地上的政权在某些方面与上帝的百姓有关，故此他们才被引入预言。罗马变得与那个时代上帝的百姓犹太人有了关联，通过主前161年著名的犹太联盟，但在这之前的七年，那就是主前168年，罗马征服了马其顿，使这个国家成为它的一部分。所以罗马就进入了预言，因为它攻败了马其顿山羊的角，向其它方向进行了新的争战。它向先知显示出是从山羊的角中出来的。
小角向南变得极其强大，这对罗马来说实是如此。它在主前30年制服了埃及，埃及成为它的一省，一直持续了几个世纪。
小角向东变得强大，它在主前65年征服了叙利亚，使它成为一省。
小角向荣美之地变得极其强大，罗马也应验了。犹大在许多经文中被称为”荣美之地“。罗马在公元63年使它成为一个省份。最终毁坏了圣城和圣殿，把犹太人分散到世界各处。
小角“渐渐强大，高极天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。”罗马也这样行了，在这里引入了两个事物，“天象”和“星宿”。在预表意义上使用有关在地上发生的事情。这些经常代表上帝的百姓和他们的领袖。在本章13节我们读到了圣所和天象被践踏在脚下，毫无疑问是指上帝和他们敬拜的地方，星辰自然代表为上帝工作的领袖们。这种观点在启示录12:4节中被进一步证明，我们在那里读到大红龙，罗马的预表，将天上星辰的三分之一拖拉在地上。
小角“自高自大，以为高及天象之君”，唯独罗马这样行了，在（25节）解释中讲到小角要：“站起来攻击万君之君”，这是我们的主在罗马统治之下被钉十字架的暗示。
两个阶段的罗马因小角“常献的燔祭被除去”。这个小角预表了罗马的全部历史，包括它的两个阶段就是异教罗马和教皇罗马。在其它地方这两个阶段被提到是“每日的”（献祭是加添上的）和“荒凉的过犯”。“每日的”（荒凉）显而易见预表了异教形式。“荒凉的过犯”预表教皇权。（参考对13节的注解）。在描述这个权势时，有时提到一种形式，有时提到另外一个形式。“借着它（教皇形式）每日的（异教形式）被除去，”异教罗马重新融入了教皇罗马。“它的圣所的位置”或者敬拜，罗马城，被践踏。公元330年，z /-府的地点被君士坦丁移到君士坦丁堡，同样的过渡在启示录13:2节中被看见，在那里说龙，异教罗马把自己的宝座罗马城给予了兽教皇罗马。
“有军旅和常献的交付他手”。
小角“将真理抛在地上，任意而行，无不顺利”。用几句话描述了教皇权的工作和职业，真理被传统所取代，变为迷信，被践踏及隐蔽。
这种教会的权柄宣布它对百姓实行了欺骗。同样它“无不顺利”。它与圣徒争战，并胜过他们。它很快要被非人手所打碎，被仍在火中，在我们的主显现的荣耀中灭亡。
罗马满足了预言中所有的特征。没有其它的权势能完全部满足，上帝的话语给出的有关这个制度蒙启示的描述的完全满足。有关它的预言已经令人惊奇准确地在历史中应验了。
“我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异像，要到几时才应验呢？他对我说：“到2300日，圣所就必洁净。”（但8:13-14）
预言中的时间但以理书8章的这两节经文恰当地结束了这个异象。它们引入了最吸引先知和教会的注意力的要点。这个行毁坏可憎者的时间长度，以前已经出现过，他们压迫上帝子民的时间要持续多长时间呢？如果要给出时间，但以理自己就会问这个问题，但上帝一直满足我们的渴望，有时在我们祈求之前就给出答案。
有两位天上的使者在交谈这个主题。这是教会应当非常明白的重大主题。但以理听到一位圣者在讲话，这位圣者所说的话，我们不知道。但另外一位圣者问了一个非常重要的问题：“这个异象是多长时间？”问题和解答都被记录了，教会应当明白这些事，这种观点被对但以理所作解答的事实所肯定，正如那些主所关心的人一样，他就赐给这些信息。
2300日的预言天使宣布：“到2300日，圣所就必洁净。”
什么是“常献的”？我们在第13节有了证据，将“燔祭”这个词语加到“常献的”前面乃是一个错误。如果在这里去掉犹太人的“常献的燔祭”的意思，正如有些人所认为的（哪一种燔祭在一定时间会被除去），就不会有误解，异象到底有多长时间？问题很明显地暗示异象所涉及的事件占据了许多年代。这段持续的时间是思考的中心。异象的整段时间被这里所称为“每日的”和行“毁坏可憎的”所充满。所以这里“每日的”不可能是犹太人每日的献祭。因为它被除去的时间是一小段时间，圣殿的幔子在基督钉十字架的时候被除去，它必须代表了延伸了一段时期。
根据希伯来词语索引，在这里所使用的“常献的”这个词语在旧约圣经中出现了一百零二次。在大多数情况下，它的意思是“持续的”，献祭的意思根本没有附加在这个词语之上。在经文中没有任何词语的意思是献祭。这是一个添加的字。按照译者们对这节经文的理解似乎需要加上这个词。很明显他们持有一种错误的观点，这里根本就不是犹太人的献祭。根据结构和内容，“每日的”这个词语是指一个行毁坏的权势。正如“荒凉的过犯”一样，它们是连接在一起的。这种“荒凉”是与“持续”和“过犯”联系在一起的。好像下面就完全表达出来了：“荒凉的持续和毁坏的罪过”。
两个荒凉的权势。借着“荒凉的持续”或者永久的荒凉，我们明白异教制度在整个历史中的意思。我们认为撒旦长时间借着异教制度敌对上帝在地上的工作。，恰当使用”持续”“长久”这个词汇变得很明显。同时我们明白了“毁坏的罪过”意味着教皇权。这个描述后来的权势的词语比用来描述异教的更加强烈。它是毁坏的罪过（或者反叛），好像在这段教会历史中，可憎的权势反叛了以前所有的限制。
从宗教争夺的观点上来看，世界呈现出了反对上帝在地上工作的两个阶段，所以虽然地上的三个政权在预言中被引入为对教会的逼 -/迫，他们在两个头的范围内：“每日的”及“毁坏的罪过”。玛代波斯是异教，希腊是异教，罗马在它的第一个阶段是异教。这些都包含在“常献的”（每日的）里面，随后就是教皇权势，“行毁坏可憎的”，一种狡诈的杰作，一种残忍的道成肉身。难怪殉道者历世历代地呼喊：“主啊，这到几时呢？”。难怪主为了使在压迫中等候他的子民心中的希望不至于完全破灭，向他们显出世界历史的将来事件。所有这些逼 -/迫的权势将来要全然毁灭，对于蒙救赎之人会有超越今生艰难和痛苦的荣耀。
主的眼目在他百姓的身上。火炉的高温必要烧尽杂质。借着苦难我们要进入天国。“苦难”这个词语来自于“Tribulum”，一个筛选的工具。一阵风要接着一阵风刮在我们身上。直到麦子和糠秕完全分开使我们适合收入天上的粮仓。但连一粒麦子也不会失落。
主对他的百姓说：“你们是世上的光”“世上的盐”。在他的眼中没有任何其它的事比此更重。所以这里要提出一个特别的问题，“有关常献的（每日的）和荒凉的日期异像有多长时间呢？”，是有关什么异像？是地上国度的荣耀吗？是有名的勇士的技术吗？是强大的征服者的名声吗？是人类帝国的伟大吗？不是的，而是有关圣所和天象，是百姓对至高者的敬拜。他们被践踏在脚下多长时间呢？整个天庭都在关注此事。
他不仅连接了上帝的百姓，不仅连接软弱无助的人，也连接了全能者。他展开了在天庭审判中必须判决的案卷，很快所有的案卷要判决，受压迫者的铁轭要被砸碎，一班百姓要从苦难的火炉中出来，预备好像星一样永远发光。上帝的每一儿女是天庭关注的目标，是上帝心爱的。他要为他准备一个不朽的冠冕。读者啊，你是其中的一位吗？
这章经文直到第14节才有了关于2300日的预言。所以有必要为了今日经历这段时间。让读者确信，我们对这个日子并非不能确定。它们的宣布是为了教导上帝的子民所给予的启示，是要被解明的。2300日的预言是在预言的中间提到的，天使加百列受命要使但以理明白。加百列执行了这道指令，我们将会在下一章学到。
何为圣所这是与2300日相互关联的另外一个同样需要思考的重要主题，名为圣所。与之有关的就是它的洁净。对这件事情的检验显出对2300日起点和终点的解释。我们能够明白称之为“洁净圣所”的伟大事件所要发生的时间。所有在地上的居民，将在所定的时间出现，关注这项严肃的工作。
对于这个圣所是指什么，有几种不同的观点，例如地球，迦南地，教会及在天上的圣所，“真帐幕，主所支的，并非人所支的。”它是在天上，犹太人的帐幕只是一个预表，式样和表号（来8:1一29:23一24），这些冲突的观点哪个是正确的？这必须由圣经来检验，幸好圣经并非含糊不清。
它不可能是指地上的圣所。“圣所”这个词语在新旧约中一共出现了144次。从定义中，以及它在圣经中的使用，我们得知它是用来预表一个神圣的地方，是至高者居住的地方，如果地球就是圣所，它必回答不了这个定义。但是地球的那个特征能满足这个词语的含意呢？地球并非一个圣洁的地方，它也不是一个至高者居住的所在，它与其它星球没有区别，只是一个被罪恶所毁损的星球，有反叛咒诅的记号，而且在全部圣经中没有任何地方称之为圣所。只有一节经文可能支持这种观点，并且是借一种不合理的应用：“黎巴嫩的荣耀，就是松树，杉树，黄杨树，都必一同归你，要为修饰我圣所之地，我也要使我的脚踏之地得荣耀。”（以赛亚60:13）。这节经文毫无疑问是指新地说的，即便如此也不能称为圣所。只是建造圣所的“地方”。甚至被称为作主脚蹬的”地方“。这种表达可能意味着上帝与他的百姓一直同在，正如像约翰所说的：”看啊，上帝的帐幕在人间，他要与他们同在，他们要成为他的百姓，上帝要亲自与他们同在，是他们的上帝。“（启示录21:3节）。这是指着地球说的，所以当它更新的时候，它就成为上帝的圣所所在的地方，现今的地球不能够被认为是但以理书中预言的圣所。
它不可能是指迦南地。到目前为止，我们被“迦南地”的定义所掌管，如果我们询问在圣经中何处它被称为圣所，只有几节经文。第一节经文是在出埃及记15:17节，摩西，在过红海后对上帝唱得胜赞美的诗歌中，他说：“你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华啊，就是你为自己所造的住处，主啊，就是你手所建立的圣所。”摩西在这里期盼的讲话，他的语言是期待上帝为他的百姓所要成就的。让我们来看它是如何成就的。
我们转向大卫，他记载了一段历史，是讲述摩西的一段预言（摩西讲述它为一段预言）。（诗篇78:53-54）。诗人的主题是以色列从埃及为奴中被拯救出来，他们在迦南地被建立。他说：“他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕，海却淹没他们的仇敌。他带他们到自己圣地的边界，到他右手所得的这山地”。大卫在这里所提到的圣山和摩西所提到的“你产业的山”是同样的。大卫所称呼的山，并非圣所，而是圣所的边界。那么圣所是什么呢？诗篇78篇69节告诉我们：“盖造他的圣所，好像高峰，又像他建立永存之地，”在约沙法的祷告中将圣所和地土区分开来了：“我们的上帝啊，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔为永远的产业吗？他们住在这地，又为你的名建造圣所。”历代志下20:7-8节。
我们只拿出埃及15:17节作为例子，有些人认为山是指圣所，但当它与大卫的语言联系在一起时，这就是摩西的预言的应验，对摩西的话语的蒙启示的注解，不能够怀存这样一个观点。大卫很明白地说，山只是圣所的“边沿”。在“边沿”上或者土地上，圣所就像“高高的宫殿”一样被建造。有关犹太人美丽的圣殿的经文，他们所有的敬拜的中心和预表。任何仔细阅读出埃及15:17节经文的人会看到摩西所说的“圣所”的单词并非意味着产业的山，更少于整个巴勒斯坦地区，在自由诗中，他使用了晦涩的表述，很快从一个观点到了另外一个观点，首先，产业引起了他的注意力，他谈到了产业，然后是主所居住的地方，在那个地方他为自己提供了住宿。他称之为自己要建立的圣所。大卫就这样在诗篇78:68节把西奈山和犹大地联系在一起，因为锡安就在犹大地。
这三节经文，出埃及15:17节，诗篇78:54，69节，是主要证明迦南地就是圣所依靠的经文，但是后面的两节经文扫除了第一节经文的含糊不清，证明了基于它之上的主张是不正确的。
有关地球和迦南地是圣所，我们提供了另外一种想法，如果它们中的一个是圣所，那么它不该在此处描述，而是这种观点应该一直持续到底。地球或者巴勒斯坦的洁净应该被称为圣所的洁净。地球确实是被污染了，它应该被火洁净，正如我们所看到的，火并非是用来洁净圣所的。地球的洁净或者它的某部分的洁净，在圣经中任何地方都没有被称为圣所的洁净。
它不可能指教会，指教会的经文是诗篇114:1-2节：“以色列出了埃及，雅各家离开说预言之民，那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。”。如果我们按照字面上来看这一节经文，它会证明圣所局限在十二支派的一个。它的意思只是教会的一小部分，并非整个教会组成了圣所。在所引用的经文中为什么犹大被称为圣所，当我们想起上帝拣选犹大作为他圣殿的地方时，这并非一件困惑的问题。大卫说：“却拣选犹大支派－－他所喜爱的锡安山，盖造他的圣所，好像高峰，又像他建立永久之地。”诗篇78:68-69节。这很清楚地显示出犹大和圣所之间的关系。这个支派本身并非圣所，一度提到了当以色列人出埃及的时候，因为上帝计划在一个支派的领地内，要建造他的圣所。
如果这是显示任何地方的教会是圣所，这就决定了什么组成了但以理8:13节－14节的圣所，因为教会在非常清楚地提到：“将圣所与军旅践踏的异像”“军旅”这个词语是指上帝的百姓。所以没有人在这里怀疑圣所在这里不同于教会。
圣所是指天上的圣殿。现在只剩下了一种主张，在经文中所提到的圣所与希伯来书8章1-2节的是一致的。它被称为：“真帐幕，主所支的，并非人所支的。”，这里给出了“圣所”的名称，它是在“天上”，关于这个圣所，古时存在一个模型或者表号，就是在摩西所建的第一个会幕，以后是耶路撒冷的圣殿。
让我们使自己处在但以理的位置，从他的角度来看这个主题，他对于“圣所”这个词语的理解是什么呢?提到这个词语的时候，他的思想必然转向了他的百姓的圣所，他肯定明白这是什么。他的思想的确转到了耶路撒冷，他祖先的城，当时已经毁灭了，转向了他们的“美丽的家园”，以赛亚叹息，被火焚烧（赛64:11节），正如他的习惯，他的脸转向了一度繁华的圣殿的地方。但以理向上帝祷告他的脸光照他的圣所。
圣经在这一点上是非常清楚的：“原来前约有礼拜的条例和属世界的圣墓。”（希伯来书9:1节）前约的圣所是什么呢？答案在下面：“因为有预备的帐幕，头一层叫做圣所，里面有灯台，桌子和陈设饼。第二幔子后面又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛玛哪的金罐和亚伦发过芽的仗，并两块法版，柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。这几件我现在不能一一细说。”（来9:2-5）
在这里所描述的并没有错误。摩西根据上帝的指示建造会幕（随后就成了耶路撒冷的圣殿），有圣所和至圣所，有许多不同的器皿。在出埃及25章及后来的章节中，详细地描述了这个会幕，里面的物件和他们的使用，如果读者对此不熟悉，他就应该读对这个会幕的描述。很明显地，这是前约的描述。我们期望读者仔细地注意这样的宣称的逻辑上的价值。通过告诉我们圣所是怎么组成的，希伯来书将我们引到了询问的正确的道路上。它赐给我们一个基础，在我们面前有一个清晰的目标。摩西所描述的，在希伯来书中宣称是前约时期的圣所，它直存到基督的日子。
但在希伯来书中有更深刻的意思，它摧毁了地球，迦南地和教会是圣所的观点。这些观点证明了他们中的任何一个在任何时候都是圣所，在古以色列中是如此的，如果迦南地在任何时候是圣所，这是当以色列人住在其中的时候。如果教会是指圣所，那么它是指以色列人出埃及的时候。如果地球是圣所，那么它们就同时存在。但那时是否有圣所存在呢？答案是消极的，因为出埃及和希伯来书的作者们详细地告诉我们不是地球，不是迦南，不是教会，而是摩西所建造的帐幕？被后来的圣殿所代替。
地上的圣所。这个建筑在任何方面都符合圣所的定义，其设计的目的是被用作圣所。它是上帝在地上居住的地方。他对摩西说：“又当为我造圣所，使我住在他们中间。”出埃及25:8节，在这个帐幕中，他们要照他的指示来建造，他显示了他的同在，这是一个神圣的地方“圣所”。利未记16:33节。在上帝的话中，它被重复称之为圣所，在旧约圣经中的使用超过了130次，种种情况都是指着这个建筑。
最先所建造的会幕是按照以色列的儿女当时所居住的条件，他们在旷野徘徊40年，在他们中间建造这个建筑作为上帝的居所和他们宗教敬拜的中心。旅行是有必要的，会幕不得不从一个地方搬到另外一个地方。这样两边他们不得不用板子作成，顶部用亚麻布和兽皮作成。所以它能够被取掉，便于运行，在他们以后的行程中很容易重新建造起来。当以色列人进入应许之地之后，地上临时的会幕就被所罗门华丽的圣殿所取代。这个更加久长坚固的圣殿的存在，除了在但以理的时代被毁坏，直到公元70年它被罗马最终所毁灭。
这是圣经历史所记载的地球与圣所相关联的教导，再没有别的吗？这是前约中的圣所，直到前约的结束。有没有第二个与新约有关的圣所？肯定有。否则在两约之间就断了。在这样一种情况下，头一个约中应该有敬拜的制度，虽然仔细地描述仍然不是非常清楚的，第二个约也有敬拜制度，也是含糊不清的。希伯来的作者实际上肯定了新约，在基督死后生效。立约者有一个圣所，在两约的对比中，正如他在希伯来书9:1节所作的，他说前约“有礼拜的条例和属世界的圣幕。”同样说到新约也有礼拜和圣所。而且本章的第八节也讲到了地上的圣所是第一个帐幕。如果它是第一个，那么必定有第二个。在前约有效期内，第一会幕仍然存在，当前约结束的时候，第二会幕必须取代第一会幕，必须是新约的圣所。肯定是这样的结果。
天上的圣所在什么地方，什么时候我们寻找天上的圣所呢？在希伯来书9:1节中使用了“也”这个词语。暗示这个圣所在前面提到，我们回到前面一章经文的开始，找到了一直持续的讲论的总结如下：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。”希伯来书8:1-2节。我们对这节经文会有任何疑问吗？在这里非常明白地间接地提到了前约的圣所，是由人所支的，是摩西所支的。但这个是由主所支的，并非人所支的。那个是地上的祭司执行他们的工作，但这个是基督，新约的大祭司，执行他的工作，那个是在地上，这个是在天上，所以先知很恰当地称一个为“地上的圣所”，这个是“天上的”圣所。
摩西所建造的圣所并非原本的建筑，而是按照一个模式建造，这个事实就使这个观点得以加强。伟大的原型是在其它地方存在，摩西所建造的只是一个预表，模型，注意在这一点上主所给予他的指示：“制造会幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。”出埃及25:9节。“要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”出埃及25:40节。（对这一点需要更清楚的了解，参考出埃及26:30节，27:8节徒7:44节）
地上的圣所是一个预表，影子吗？新约的圣所，“真帐幕，主所支的，并非人所支的”。第一个圣所与第二个圣所之间的关系是预表和实体的关系。它的献祭是新约更大的献祭的预表。它的祭司是我们的主更完美的祭司的预表。他们的侍奉是我们的天上的大祭司的侍奉的模样和影子。他们所侍奉的圣所是我们在上的圣所的一个预表、影像。主在天上的圣所中侍奉。
所有这些事实在希伯来书中有清楚地阐述：“他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：你要谨慎，作各有的物件都要照着在山上指示你的样式。”（希伯来8:4-5），这个见证显示了地上祭司的侍奉是基督祭司工作的预表，证据是上帝指示摩西根据在山上所指示他的模型建造会幕，这很清楚地指明了指示给摩西圣所的模式，真帐幕在天上，我们的主在那里侍奉，正如希伯来书8:2节所提到的一样。
圣经更进一步地说：“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还没有显明。那头一层的帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”希伯来书9:8-9节。当第一层帐幕存在的时候，前约是有效的，当然更美的帐幕的侍奉还没有开始，但当基督来的时候，一个更美的祭司来了，第一个帐幕的目的已经实现，第一个约已经停止，这时，基督已经复活坐在天上的至大的宝座开始在真圣所服务，凭着他的血进入（12节）“圣所”。这就是天上的圣所。
所以第一个会幕只是一个预表，如果需要更多的证据，希伯来书的作者在23节中讲到了地上的圣所。有它的隔间和器皿，是天上事情的影儿。在24节中，他称呼人手所造的圣所，那就是古以色列地上的圣所和会幕。也是天上会幕的“影像”。
这种观点被约翰的见证进一步地证实了。他被允许看到了在天上在宝座前点燃的七灯（启示录4:5），一个香坛，一个香炉（启示录8:3节）。上帝的约柜（启示录11:9节），这些都与天上的一个“圣殿”连接在一起。（启示录1:19，15:8），每一位圣经读者必须立刻认识到这些是圣所的器具。它们在圣所中存在，它们属于圣所，在圣所的服侍中使用，若没有圣所，它们就不会存在。所以一旦我们发现它们，我们就知道有一个圣所。所以约翰看见了在基督升天之后，天上的这些事情，证明在天上有一个圣所，他被允许看见了天上的圣所。
无论一个人多么不愿意承认在天上有一个圣所，但所提供的证据足够证明这个事实。圣经说摩西的帐幕是前约的圣所。希伯来书再一次证实了摩西的确是按照模式制造的，这模式是照着天上的真帐幕建造的，主所建造的，并非人所建造的，用人手所建造的是一个真实的影像，或者代表。最后证实了圣经的话说天上有圣所。约翰见证的是亲眼看见的。还需要什么样的见证呢？
就圣所是什么这个问题而言。我们现在知道在我们眼前的圣所是一个和谐的整体。圣经中的圣所，首先是希伯来人在出埃及时所建造的会幕，这是前约中的圣所，其次是，天上的真会幕，前一个是它的预表，这是新约的圣所。它们不可分割地被叙述为预表和实体。从实体我们回到预表，从预表我们很自然而然地带到了实体。这样我们看到了从出埃及一直到恩典时期结束圣所工作的进行。
我们已经说过但以理因着他的百姓在耶路撒冷的圣所很快明白“圣所”的意义，在圣所存在的时候任何人都能明白，但是但以理8:14节提到了圣所吗？这取决与它所应用的时代。所有与圣所有关的都应用在古以色列的时代，所有在基督的时代所应用的话语必须与那个时代的圣所有关。如果2300日，在此结束时要洁净圣所，在基督之前的圣所，要洁净的圣所就是那个时代的圣所。如果他们一直延续到基督教时代，这里所提到的圣所是这个时代新约的圣所，在新约中天上的圣所。这一点在有关2300日的进一步的观点上被证实。
洁净圣所到目前为至，我们已经谈到了有关圣所一直是预言中有关主要问题的附带。这个问题与它的洁净有关。“到2300日，圣所就必洁净。”。首先，很有必要决定圣所是怎么组成的，在我们明白洁净是什么意思之前。我们现在是为此而准备的。
在学习了圣所是怎么组成的之后，很快就确定它的洁净和它如何得以完成。我们注意到圣所的组成一直与它的洁净的仪式有关。有这样一个服侍与圣所的制度有关，这就是与地上和天上的圣所有关，称之为洁净。
读者是否反对在天上需要有洁净的事物这个观点呢？希伯来书很清楚地肯定在地上和天上圣所的洁净：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。”希伯来书9:22-23节,根据上述内容，这样可以解释：“摩西所支的会幕以及它的神圣器皿，是天上真圣所的模型，应该用公牛和公山羊的血洁净，但天上物件本身，基督教时代的圣所，真正的会幕，主所支的，并非人所支的，必须用更美的祭物来洁净，就是基督的宝血。”
我们现在要问：“这种洁净的本质是什么？它是怎样完成的？根据上面所引用的语言，它是通过血得以完成。所以这种洁净，并非从肉体的不洁中得到的一种洁净，因为血并不能使用在这个工作中。这种考虑会满足异议者有关天上的物件的洁净的思想，天上的物件要洁净的事实，不需要证明在天上有实际的不洁净，因为这不是在圣经中所提到的洁净，这种用血洁净的原因是若不流血，罪就不能得到赦免。
从罪中得到洁净。除去罪，涂摸罪，是一项要完成的工作，所以这种洁净并非肉体的洁净，而是从罪中得到洁净。但是罪是如何与圣所联系在一起的呢？地上的圣所以及天上的圣所有何关联？以致圣所需要洁净呢？这个问题要与它有关系的服侍的表号回答。现在我们来看。
在出埃及记后面的几章给了我们有关地上圣所的建造。以及有关的服侍。利未记详细记载了要履行的服侍工作。我们的目标是注意到一个特别的服侍，那个犯罪的人带着他的祭物，一个活的祭物，来到会幕门前。他用一刻钟时间把手放在祭物的头上，承认他的罪。借着这种行为，表明他自己犯了罪，是该死的，他献上了祭物，将他的罪转移到祭物的身上，律法要求罪犯因他不顺从的生命，他自己就要亲手夺取动物的生命。生命是在血里面（利未记17:11，14），所以，若不流血，罪就不得赦免，因着流血，赦免成为可能，律法的要求就得以满足，祭物的血，代表了一个丧失的生命，罪的载体，被祭司带着在主面前服侍。
借他的认罪，按手在祭祀身上，个人的罪从他身上转移到圣所中。人们就这样一直在献祭，工作每日都在进行，这样就接纳了会众的罪，但罪的最终处置并非是在圣所中完成，累积的罪被一个特别的洁净圣所的服务所除去。在预表中，这个服务占据了一年的一天，七月初十日，被称为赎罪日，在那日，以色列人都要禁止做工刻苦己心，祭司要带两只公山羊，在会幕前在主面前将它们献上。他在这两个山羊中拈阄，一只归于主，另外一只归于阿撒泻勒，那归于主的羊要被杀，他的血被祭司带到至圣所里，被洒在施恩座上。这是他被允许进入第二层会幕唯一的日子，出来以后，他就随后“两手按在羊头上，承认以色列诸般的罪孽、过犯，就是它们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。”利未记16:21节。他随后借着所派之人把这只羊送到无人之地，荒凉之地，被忘记的地方，这只羊再也不会出现在以色列的阵营。百姓的罪就不再在他们面前出现。
这种仪式的目的是将百姓的罪从他们中间中除净，也就是洁净圣所，它的器皿脱离百姓的罪（利未记16:16，30，33），通过这个过程，罪完全得以除掉。当然这只是预表，所有的工作都是预表的。
对这些观点新奇的读者可能会惊奇地询问：这种奇怪的工作设计出来能预表什么呢？它设计出来与我们今日有何关系呢？我们的答案是，在基督的侍奉中有一项同样的工作，正如圣经中清楚地教训一样，在希伯来二章的话语基督是真会幕天上圣所的使者。第五节说地上的祭司要成为“天上事物的一个影子”。换句话说，地上祭司的工作是一个影子，是基督在天上的工作的预表。
在预表和实体中的工作。这些预表的祭司在地上圣所的两层会幕中工作。基督却在天上的两层会幕中工作。天上的会幕也有两层，我们的主在两层会幕中工作，否则，地上祭司的工作不会是他工作真确的影像。在希伯来书9章21-24节很清楚地阐述会幕和侍奉中的器皿都是“天上的事物的影像”。所以基督在天上圣所中的服务对应了地上的祭司在地上圣所中的服务。但在第二层会幕的工作，是一项特别的工作要结束整年的服务，就是洁净圣所，所以基督在天上第二层会幕的工作必须是同样的工作，洁净那个圣所，就是他大祭司工作的结束。
通过预表的献祭，百姓过去的罪在预表中被祭司带到了地上的圣所，这些祭司在那里侍奉，基督升天后成为我们在父面前的代求者，所有那些真诚地借着他寻求赦免的人的罪转移到天上的圣所，他在那里侍奉。无论基督在天上的圣所中是否真实的用他的血，或者借着他宝血的功劳，我们不需要停下来询问。可以说他的宝血已经流出，借着他的宝血罪已经去掉，这是事实，在预表中借着公羊和山羊的血。所有这些预表的牺牲有一个真正的牺牲要来。所以那些对基督的工作同样关切的人，在我们的时代通过相信福音借着信心就能来到他的面前。
天上圣所中罪的不断转移就像地上的圣所一样也要求同样的工作。这里必须注意所提到的这两种服务的重要的不同之处。在地上的圣所中，每一年要完成一次完整的服务。一天的在至圣所中的工作要完成一年的罪恶，然后工作又开始在圣所中工作，继续工作直到另外一个赎罪日完成了那一年的工作，依此类推，一年接着一年。祭司替换着在地上的圣所履行这种服务。但我们的主一直活着“为我们代求”希伯来7:25节，所以在天上圣所中的工作，并非是每一年的工作，是一次完成，并非是每一年重复，而是一次永远完成。
在地上圣所中一年的服务代表了在天上圣所中的整个服务。在预表中，圣所的洁净是一年服务工作的简短的结束。在实体中，圣所的洁净必须是基督我们的大祭司在天上圣所中的工作的结束。在预表中，为了洁净圣所，大祭司进入至圣所在上帝面前施恩宝座前侍奉。在实体中，当来到了洁净真正的圣所时，我们的大祭司同样进入天上的至圣所，一次为全人类献上了最后的代求工作。
读者啊，你是否看到这个主题的重要性？你是否觉察到整个世界的关注的目标是上帝的圣所。你是否看到整个救赎计划集中在这里？当此事结束的时候，恩典时期就结束了。得救和灭亡之人的命运从此决定了。你是否看到如果查明洁净的工作开始时，我们知道救恩的最后的时刻已经来到，给世界最严肃的预言的宣告：“敬畏上帝，将荣耀归给他，因为他实行审判的时候已经到了’？启示录14:7节。这就是预言所设计要给予的，众所周知这项纪念性的工作的开始。“到2300日，圣所就必洁净”。天上的圣所是案卷中一切事件决定和宣判的地方。在那里这项工作的进程应该引起人类特别的关注，如果人们明白了这项有关他们永恒的利益的主题，他们就会恳切地祷告和学习。
“我－－但以理见了这异像，愿明白其中的意思，忽然有一形状像人的站在我面前。我又听见乌来河两岸中有人呼叫说：加百列啊，要使此人明白这异像。”（但15-16）
我们现在进入了异像的解释，我们已经提到了但以理渴望明白这些事情。他寻求其中的意思，很快在先知面前站立了一位形状好像人的。但以理听到了一个人的声音，那就是天使的声音好像一个人在讲话，赐给命令要使但以理明白这个异像。他在但以理书第九章继续他的指示，几个世纪之后，同样这位天使受命宣告给撒迦利亚有关施洗约翰的降生的话语：“我是站在上帝面前的加百列。”路加1:19节，有一位比加百列地位更高的，有权力命令和控制他的工作，他向加百列传达，这就是天使长米迦勒或者基督。
“他便来到我站的地方，他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说，人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异像。”他与我说话的时候，我面俯伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起来，说：我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。”（但8:17-19）
但以理并非是因为敬拜天使的目的俯伏在地。因为敬拜天使是不允许的（参考启示录19:10，22:8-9）。但以理似乎是完全被天上使者的伟大而征服，他使自己的脸扑倒在地上。天使把手放在他身上给他保证（有多少次天上的使者告诉必朽的人类”不要害怕“），从这种无助倒下的状况使他刚强起来。
一句概括的话语指出末后，他使但以理明白“有关末后的定期”，天使就开始解释异像。“定期”必须被理解为覆盖了一段时期，什么时期呢？上帝告诉他的百姓以色列因他们的罪他要向他们发怒，所以他给出指示有关：“受死伤行恶的以色列王”“当除掉冠，摘下冕，－－我要倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也不再有，直等到那应得的人来到。我就赐给他。”（结21:25-27，31）
这是上帝给他立约的百姓的一段时期。在这段时期，圣所和天军被践踏在脚下，除掉冠，摘下冕，以色列被俘虏到巴比伦。被玛代波斯倾覆，被希腊倾覆，被罗马倾覆，相应地这句话被先知重复三次，犹太人，拒绝了基督，很快被分散到遍地，属灵的以色列人取代了肉体的以色列，他们屈服与地上的权势。直到大卫的宝座建立起来，他是合法的继承者，弥赛亚，和平之君，要来，这时定期就会结束。这样的事件在末后发生，现在由天使解释给但以理。
“你所看见的双角的公绵羊，就是玛代和波斯王，那公山羊就是希腊王，两眼当中的大角就是头一王。至于那折断了的角，在其根上又长出了四角，这四角就是四国，必从这国里起来，只是权势不及他。”（但8:20-22）
解释异像正如门徒对主说，所以我们这里也提到了对但以理讲话的天使，“请你清楚地讲话，不要用密语。”。这种异像的解释要清楚地解释使人明白。（参考对3-8节的注解）。波斯帝国明显的特征，它由两个国家联合而成。由公山羊的两个角所预表，希腊在亚历山大的引导下取得了极大的辉煌，它的这一部分历史由山羊的第一个阶段代表，在这个阶段，非常的角代表了亚历山大，在他死后，国家分裂了，以后就成为四份，这由山羊的第二部分代表。在第一个折断的角上长出了四个角。这些分裂的角并没有拥有他的权力，他们中任何一个都没有拥有原来帝国的力量。历史学家已经写了许多书卷，在这里蒙启示的笔用了几句就概括出了轮廓。
“这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语，他的权柄必大，却不是因自己的能力，他必行非常的毁坏，事情顺利，任意而行，又必毁坏有能力的和圣民。他用权柄成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无惧的时候，毁灭许多人，又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。”（但8:23-25）
在公山羊的帝国后期分裂的四国未时的权势，那就是罗马，当然是和第九节中的小角相同。在第九节中的评论中已经阐明，所有一切都是和谐清楚的。
有关“解释这些难懂的话语”，从前摩西的经文中提到说：”他们的语言你（犹太人）不明白“，这不是指巴比伦，波斯，希腊，或犹太人的语言，因为在巴勒斯坦的某些地方有使用迦勒底和希腊语言的，但拉丁语却不是这样。
什么时候犯法者“罪恶满盈”？在上帝的子民和他们的压迫者之间将会出现，这是上帝的子民的过犯的缘故他们被卖到虏掠之地。他们一直在犯罪，就遭到了更严厉的刑罚。犹太人作为一个国家和他们在罗马的统治之下一样道德败坏。
教皇罗马的“大能，但并非借着他自己的能力”。罗马的成功主要取决与他们的同盟，在他们仇敌中的分裂，他们一直准备好获得特权。教皇罗马借着他属灵的力量来控制世俗的权势，变得强大。
“他要完全地毁灭”。主借着先知以西结说他会拯救他们脱离那些行毁灭之人的手（结21:31）。罗马人在毁灭耶路撒冷时杀了11万犹太人，应验了先知可怕的预言。罗马在它的第二阶段，要为上百万的殉道者担当罪责。
“借着计谋他的手施行诡诈”，罗马的政zh i诡诈已经超越了所有的权势，借此它把列国纳入它的统治之下，异教罗马和教皇罗马就是这样，借着合平（联合）的手段毁灭了多人。
最后，在一个政权之下，罗马站起来反对万君之君，宣判了耶稣基督的死刑，“他却非因人手而打碎”
这与但以理2章34节是平行的，在那里“非人手所凿出的石头”要毁灭地上所有的政权。
“所说2300日的异像是真的，但你要将这异像封住，因为关乎后来许多的日子，于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务，我因这异像惊奇，却无人能明白其中的意思。”（但8:26-27）
“有关早晨和晚上的异像是指2300日的时期。在这么长久的压迫之下，灾难临到了上帝的百姓。但以理昏迷不醒，病了几日，他对异像甚感惊奇，但是他不明白异像，为什么加百列此时没有完全执行给他的指示，使但以理明白他的异像呢？毫无疑问，但以理已经接受了他所能够承受的一切。所以进一步的指示要等到往后的日子