在基督里没有不饶恕人的理由

　　很多人面对得罪他的人，总有万般的理由为自己不能饶恕对方辩护。他会告诉别人说：这样的人，叫我怎么能饶恕他呢？然而，我们在基督里，没有不饶恕人的理由，我们所提出来的理由，除了说服自己继续恨人之外，在神面前都算不上理由。圣经告诉我们说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。【太6章14-15节】”

　　对于一个有基督生命的人来说，如果神不饶恕我们的过犯，那真是比死还要痛苦的事情。因为天父向我们生气了，由于我们太任性，天父转脸不顾我们了，从此我们的灵生命跟神之间产生隔膜了，神不再听我们的祷告了，除非我们认罪悔改，我们跟神的祷告才能恢复正常。

　　也有一些弟兄姊妹因着恨人的缘故，就长时间不祷告，甚至一年两年持续刚硬下去。这明摆着是拿别人的恶来折磨自己，也是拿别人的罪恶向神生气，好像神得罪了我们似的，当我们背负着恨人的重担不放，却牺牲了自己与天父相交的甜美享受，这是何等大的损失呢？

　　基督徒也是软弱的人，世人会恨人，我们同样也有怨恨之心，如果要想胜过仇恨，真正活出饶恕人的生命，唯有仰望我们的神。只有当我们把目光从自己的万般理由上挪开，定睛在主基督的身上时，我们才能真正有力量饶恕人。所以，经上说：倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人【歌罗西书3章13】。主的饶恕是我们饶恕人的基础，当我们默想主对我们的饶恕时，我们就没有不饶恕人的理由。

　　彼得曾经问主耶稣，饶恕弟兄七次可不可以？彼得的道德标准确实是非常高的，我们中国人常说，事不过三。饶恕你三次已经不错了，三次以后可别怪我不客气了。但彼得说，我愿意饶恕弟兄七次，可见彼得的肚量是非常大的。

　　然而主耶稣怎么说呢？主说，不是七次，乃是七十个七次，也就是说，不是去数算着别人得罪我多少次，到什么时候就不再饶恕他，而是完完全全的饶恕他。

　　当然我们每个人都可以定出很高的标准，但是如果做不到，标准再高又有什么用呢？但是，主耶稣给我们定出标准之后，也给了我们行出来的方法。那就是回想神给我们的饶恕，神怎样饶恕我们，我们也要以同样的心去饶恕人。耶稣设了一个比方说：天国就好比一个王跟仆人算账。有一个仆人欠王一千万银子，他根本无力偿还。今天有的人欠债多了，就会越发癞皮了，认为我反正没钱，你能把我怎么样，但是欠债还钱是天经地义的。还不了债就把他本人和他妻子儿女，并他一切所有的卖了偿还。从此他要失去一切所有的，并且世世代代作别人的奴隶。当时这个仆人向主人哀求，求主人怜悯宽恕，主人就动了慈心，释放了他，并且免了他一切的债。

　　这就是你我今日的光景，因为我们原本都是脚踏阴间面向死亡的人，我们一生的罪债，结局只有下地狱灭亡的份。但是神却因着爱子耶稣白白赦免我们的一切罪，把永生的福分赐给我们。神的爱子耶稣本来在天上是何等的尊贵荣耀，却甘心为我们罪人降生人世间，成为贫穷成为卑微。他是圣洁无罪的，可是却为我们的罪被钉死在十字架上，亲身担当了我们的罪。因他的鞭伤我们得医治，因他的刑罚我们得平安。神既如此爱我们，为了饶恕我们付出如此沉重的代价。我们蒙了神的饶恕赦免之人，怎么能不饶恕别人呢？

　　然而，那个蒙王赦免一千万银子的仆人，见到一个欠他十两银子的同伴，竟然掐住他的喉咙，叫对方把钱还清。当对方无力偿还时，竟然把他下在监狱里。主人知道这事以后，就把他叫过来，对他说：“你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？”

　　我们的神是满有怜悯的，他怜恤我们，就是希望我们同样有怜恤人的心，可惜的是，许多无知瞎眼的人往往会说：主人怜悯我跟你有什么关系呀？主人赦免我一千万银子的欠，那是我幸运，我为什么要怜悯你呀？

　　请问，难道神善待你是为了让你继续行恶吗？神怜悯你是为了让你继续存无怜悯的心肠吗？这样的人其实并没有真正认识神。因此，面对这个不饶恕人的恶奴才，主人把他交给掌刑的，等他还清所欠的债。这人的结局就只能一辈子老死在监狱中了。

　　同样，如果神也收回他怜悯的心，以公义来对待我们，我们就只能面对将来地狱永远的刑罚了。

　　所以，我们的主怎么饶恕我们，我们也当怎么饶恕人。当我们思想到主对自己的饶恕时，就知道在神面前，我们没有不饶恕人的理由。

　　也许有人会说，道理我是懂了，也知道没有理由不饶恕人，可是心里却放不下来呀。是的，我们人性都是软弱的。我们靠着自己往往无力行善，这时唯一的办法就是跪下来祷告，纪念耶稣基督十字架的大爱，求神把基督的爱摆在我们面前，让我们真正认识神的爱是何等长阔高深，神在基督里给我们的是何等大的饶恕赦免。求圣灵把基督的爱浇灌在我们心里，使我们真正生出饶恕人的心来。藉着祷告，圣灵必加给我们力量，使我们能真正活出饶恕人的生命来。感谢神，圣灵必在每一个顺服神的儿女身上行奇事，行大事。让我们每个人得着神丰满的恩典。