圣餐及洗礼的研究-----三　这些表记的意义

〖 饼与杯 〗

　　从前面两课中我们已明白把主的晚餐形式化、仪式化或拘泥化，都不合乎圣经。同檥的，「这是我的身体，这是我的血」，这句话并没有什么神秘或奇奥在内。当繁复的形式以及穿著祭服的神职人员，取代了简单的、所有信徒从早期教会就有的祭司职份以后，救主这简单的话语就被神秘、奇奥、迷信、蒙蔽了！在第三、第四世纪，「奥秘」被开始用于洗礼和主的晚餐。「奥秘」这话本身在新约圣经中很常用，它用于到了该揭露的时候，却仍未明晓的教训之启示上，从来不用以形容教会的这两个礼仪。
　　
　　第二世纪最初期，人认为这些东西在主持之神职人员正式祝福后，就不是原来的饼与杯了。这种错误一直流传到十一世纪，罗马教会宣布，饼与杯献在祭坛上后，就在本质上，产生真正的变化，变成主的身体与血。后来，在主后1215年的第14届拉特兰会议中，这个教义被称为「质变论」，由教宗依诺森三世(Pope Inocent)宣布为信仰条文之一。
　　
　　这种教义主张耶稣说的：「这是我的身体」，这话要取其字面意思。按罗马天主教的说法，主持弥撒的神父，在举行弥撒时，借着神给他的权柄，把饼与杯变成真正的基督之身体与血。既然「整个基督」的身体呈现于每一片饼上，那么平信徒就没有必要饮杯了，平信徒从只准分饼，通常由主持的神父饮尽那杯。有时，神父在把饼分给教友前，先把它浸在葡萄汁里，才分给信徒。
　　
　　伟大的改革家马丁路德反对「质变论」这种教义。他反对弥撒对活人或已死了的人，有任何现代的献祭价值。取而代之的，他主张「合质论」，也就是说饼杯仍旧是饼杯，但吃的时候，基督的血与肉就神秘地与饼杯共存了！这事实上只是伊格那丢(Ignatius)、殉道者游斯丁(Justyn Martyr)和第二世纪的某些人所主张之观点再现而已。路德的理论，只是对主的话所作之两种解说，即字面解说与形容解说之中间说法。路德认为这些话应当采字面意思，亦即分主的饼与杯，实际上就是吃神儿子的身体、喝祂的血，正如约6：53所说的。但是他解释：没有质变发生。结果产生了种种不同的教义，即使附从他的改革宗的人，也觉得很难为此种教义，建立一个可让人接受的教义基础。但是，目前的路德派在理论上仍旧主张合质论。
　　
　　另一个较不著名，却是同样热心的改革者，瑞士苏黎世的慈运理(Ulrich Zwingle)，使我们得以归回简易。与路德的说法相反的，他认为饼与杯只是种表记。只有这个简单的教义，才是可接受的。
　　
　　我们若坚持「这是我的身体」，这句话的字面意思，会造出许多问题。当主手拿着饼，说以上所引据的话时，祂亲身在埸。祂不是说：「这已变作，或这将变成我的身体」，而是说：「这是我的身体」。祂手上拿着的东西，怎可能是祂身体的一部分呢？还没有流血，杯中的东西怎可能是祂的血呢？这种比喻法，就像祂所说的：「我是门」、「我是明亮的晨星」(启 22:16)一样自然。若要把这些话作字面解释，那我们就得拜太白星，或说耶稣神秘地以太白星出现了！总之，这些话应该当比喻讲，明亮的晨星是日出的前兆。暗示主为教会再来，是主如「公义的日头」(玛 4:2)一般地，在荣耀中回到世上来的前兆。
　　
　　这类形容语，在新、旧约是常用的。「七只好母牛是七年」(创 41:26)，我们不需要把它解释为「牛代表年」。在结37：11「这些骸骨就是以色列全家」。在撒下23：17，大卫说他手中拿的水，是打水给他之人的血。在太3：38，主在祂的比喻中说，田地就是世界。在加4：24中，保罗写着：撒莱和夏甲那两妇人，就是两个约。在林前10：4，我们念到：摩西所击打的盘石就是基督。启1：20写着：七个灯台就是七个教会。从新、旧两约引出来的这七个比喻，说明了解释主话的简单、理想方法。主常在祂的教训中，引用比喻。
　　
　　所以，「这是我的身体」，意思就是「这饼代表我的身体」，「这是我的血」，意思是「这杯代表我的血」。它们只是象征。注意林前11：24－28，在祝谢之后，提到饼与杯时，仍是说：「这饼」和「这杯」。注意，不论是主或使徒，在祝谢之后，晚餐上的饼与杯，都没有发生变化。
　　
　　神所赐的表记，也会像王下18：4的实例那样，沦为一种陷阱。许多世纪前，摩西曾举一条铜蛇在杆子上，被毒蛇咬伤的人，只要听指示，抬头望铜蛇，就能活。列王记下所载的这件事，过七个世纪后，主用这蛇预表祂的身体要被举起在十字架上，「叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」(约 3:16)。在希西家当政时代，这条铜蛇变成了被敬拜的对象，好象它仍有超然的能力。这王称它为「铜块」，而把它粉碎了！这可做为今人的前车之鉴，我们不可认为饼与杯有神妙的能力。
　　
　　当有人把他母亲装了框的照片给我们看，说：「这是我母亲」时，我们注意的，不会是相框，而是相中人本身。同理，若有人拿着一张地图说：「这是印度」，我们专注的，不会是一张纸，而是辨识它的重要性。拿照片给我们看的人，不会说：「这代表我的母亲」，而是会把注意力集中在作相框的材料上。我们会先「认识这人」，然后，进一步的谈话也许是谈到这母亲住在远方城里，或是她已与主同在了！我们一定了解这话的意思，接着可能再进一层的知道照片上这个人的许多事情。
　　
　　同样的，当我们手上拿着象征主的身体之饼与杯时，心中记念着主。在稍后要研究的几课中，我们将发现，在那肃穆时刻，祂生命与任务的一个特别部份，展现在我们眼前。
　　

　　若用污浊、昏暗之眼， 仅见表记，而主不见， 哦！愿主爱移去鳞片， 令我们能与主面对面。
　　
　　你是我心荣美新郎， 你的微笑引进天堂。 若有蒙蔽求主除掉， 让众信徒见你荣耀。
　　
　　--司希真(C.H.Spurgeon)
　　


〖 吃祂的肉与喝祂的血 〗

　　「我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面，吃我肉，喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他复活，我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。」(约6：53－57)
　　
　　这段经文有时被用来论主的晚餐，甚至被用来教导人要得永生，就必须在圣餐上吃这饼、喝这杯。我们反对此种解说，因下列的理由：
　　
　　１．这些话远在主未设立圣餐前就说了！在约6：4中说到逾越节近了。可是这不是「主的晚餐」开始的那个最后逾越节。这说明在约翰六章和 路22：15－20的事情之间，至少有一年的间隔。主不会把祂的听众未听过的事加与他们。
　　
　　２．祂的听众都是未信的犹太人，还没有生命。注意第31，41，52，53 节，「祝谢餐」从另一方面说，是信徒心中的感谢，是那些合成基督 身体的人之间的交通(林前 10:16)。他们同享「头」的生命，并在 「主的晚餐」上表明他们的主的死(林前 11:26)。
　　
　　３．基督在此章经文中，说明祂的话不能解释为实物，而当解释为比喻。 祂是从天上降下来的「生命的粮」，祂的肉是为世人之生命而赐的(约 6:51)。在旷野给予以色列人的吗哪是实物，那些吃的人还是死了 (约 6:58)。但，吃「生命粮」的有永生。主耶稣基督会回到祂原 来的地方，要吃祂真正的肉是不可能的。犹太人误把祂的话作实物解释，「因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？」主在祂的回答中，清楚的表示，肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。 基督的话就是生命(约 6:63)。
　　
　　在约翰福音第七章，约翰再度表明，主说：「到我这里来喝」这话是比喻性的，不可作字面解释。「这话是指着信祂之人，要受圣灵说的。」同样的，在第六章中所说的吃与喝，也是灵喻。
　　
　　４．以色列人的弥赛亚，绝不会命令人做以色列律法所禁止事(参看利17：10，申12：23)。这些参考经文是专指着动物的血而言，但可进一步应用到人血。耶稣来，不是要废掉律法，乃是要成全(太 5:17)。同样的禁律，继续带入新约时代(徒 15:20)。
　　
　　因此以上这些理由，我们认为把主在约翰第六章说的话，作字面解释，是不合理的。相反的，因下列的理由，可作象征性与灵意的解释。
　　
　　１．吃与喝被认为与来就基督和相信祂同等重要(约 6:35)，一切见子而信的人有永生(约 6:40)，这在第47节又重述了！这个因信才有的永生，就因此被看为与吃祂的肉，喝祂的血同样重要(约 6:53)。
　　
　　２．约翰早就在他写的福音书里，非常清楚地说明，惟有信基督才能得永生(约3：16，5：24)，把约翰第六章的话，用为必须参加主的晚餐， 才能得永生的说法，歪曲了新约各处经文所说的，只能因信得永生的 真理。注意约6：64说，那些被定罪的，是因他们「不信」。
　　
　　３．在四福音中，约翰对「生命之道」的传释，是最清楚的。他没有一个 字说到主的晚餐，在他所写的福音书、书信、启示录中，都没有提到。我们可以肯定的说，若守圣餐是得救的必要条件，约翰一定会强调这 件事的。在基督对尼哥底母(约３章)和那个撒玛利亚妇人(约４章) 作个人谈道时，论到领受神的生命时，一点也没说到要吃人子的肉、喝人子的血。
　　
　　４．在很多人的经验中，他们可能从未领过圣餐，可是他们已享有新生命 的快乐。他们得胜、享有平安，就仅仅因信基督的原故。他们因信，从心灵接呙了祂死的功效。这就是所谓的「因这福音得救」(林前15： 1－4)。
　　
　　５．「吃」，是完全接受的举动，这对犹太人是很熟悉的一件事(参看申 8：3，诗119：103，耶15：16，结2：8－10，3：1－3)，主以同样清楚的方法，把明确的、个人的接受祂的死，以得生命的重要性，传给祂的听众。但是，光知道方法是不够的，还必须从内心接受。
　　
　　彼得在他不愿意主耶稣提到死的时候，他不认为这个吃与喝是必要的，所以他说：「万不可如此，这事必不临到你身上。」(太 16:22)。但是我们看到，后来他在彼得前书中，全心全意他接受了耶稣必须受那些苦难的事实。那两个满心忧愁的、失了信心的门徒，在往以马忤斯的路上，得到心灵满足的「一餐」，因主耶稣前来引用旧约圣经，让他们了解祂受害的必要性(路24：25－27)。
　　
　　我们明白了圣经的这个事实，也明白了主对圣餐方面的命令。让我们以感谢的心，领受这饼与杯，记念祂，直等到祂来(林前１１：２４－２６)。