编者按：本文是王怡牧师阅读灵修著作时，所写评注、眉批和默想的整理，特别是读罗云吠沟摹吨兜纳撕郏捍有略嫉铰返掠胧茉己驳牧樾扪贰返男牡茫馔疾秃徒咏砸恢质旨芪行摹⒏Ｒ粑行暮鸵允ゾ行牡牧樾薰邸?/p>
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以基督为中心，或以福音为中心，帮助我们从哲学化的神学语境中，不断返回二千年前的巴勒斯坦，将真理与成为肉身的那一位道上帝，密切地、日常地相连。因此，只有突破了物质与理念、身体与灵魂二元对立的希腊形而上学，灵修才成为可能。灵修才成为与哲学相反的，一条爱智慧的道路。
正是十字架的福音，使私人经验，获得了前所未有的，与真理血肉相连的地位。唯独福音产生了灵修。在哲学中，私人经验被加工为抽象命题。而在一切民间宗教中，私人经验与真理无关。从而，灵修意味着将一切复杂混乱的人性经验，包括创伤、痛苦、怀疑、否定，乃至一切病态，都完整地和个别地献给基督的一种生活方式。
在这个意义上，灵修不是为喜乐，灵修是为痛苦。喜乐的人不需要灵修，但唯独灵修能将痛苦的人引向喜乐。灵修是将现实生活中熟悉的和日常的一切，变得遥远而陌生。如罗云吠顾担罢饽吧允巧系鄣睦裎铩薄Ｋ仁刮颐敲娑宰约焊畹俟痰淖镄裕ㄒ丫钊牒突诮躺钜徊糠值淖镄浴Ｍ顾担奈按笫ネ剑岸荚け负昧吮荒俏挥谒切叛龊诵牡氖挛锼室伞⑸蠖稀猓冶涣糁迷谖扪砸远缘木骄持小薄Ａ樾薜哪康暮土樾薜谋匦耄褪侵蒙碛谡庵志骄常ゾ榛降亩鞯洌⒃谡舛鞯渲腥ト鲜渡系邸Ｒ虼耍蘧骄潮阄蘖樾蕖?/p>
认识上帝，是客体反过来认识主体，而非作为一个主体去把握另一个主体。因此，我们只有在与基督的相似中，才能认识基督。因为认识的涵义，即分享主体之所是。因此，认识上帝的前提，是基督成为肉身，与我们相似。譬如，虽然我们自己没有被钉在十字架上，但我们必须透过与被钉十字架相似的一种生命经历和私人经验，才可能认识被钉十字架的那位基督。
所以当基督说，“背起你的十字架来跟从我”。意即“背起你的十字架来认识我”。因为，认识即跟随;不跟随主，就不能认识主。跟随带来相似，跟随使我们进入与基督的相似。而这种相似，又把我们一次次地带入我们与基督不相似的部分。
正是那一部分，使我们痛苦不堪。也正是那一部分，使我们欢呼喜乐。因为基督，不是别人，而是那位肋旁永远带着伤口的基督。除非我们有分于那个伤口，否则我们就无分于那位基督。我们对上帝的认识，除非有分于那个伤口，否则就是虚假的知识。灵修，就是有分于那个伤口的私人经验。
因此，正如威尔士的R稴吠新硭鼓潦υ谑兴担磺姓嬷叮际恰笆苌说闹丁保谴派撕鄣闹丁６切┍ヂ摹⑻迕娴摹⑼昝赖暮透筛删痪坏闹叮欢ㄊ切榧俚摹⑽抟庖宓闹丁；谎灾樾奘且桓鍪怪妒苌说墓獭Ｃ挥辛樾蘧兔挥姓嬲闹丁Ｈ缗７嘣谘艄庀路⒊龀粑叮皇茄艄獾贾碌模桥７啾纠吹某簟５艄獠怀隼矗筒荒敲闯簦踔镣橇俗约旱某簟Ｋ某艟褪欠獗盏模凰约河涝侗Ａ簟Ａ樾蓿褪前雅７喾旁谘艄庀隆４蟮ǖ兀跋盏兀筒还饲槊娴摹Ｒ虼耍樾拮苁潜孔镜模图枘训摹Ｃ挥杏稳杏杏嗟牧樾蓿裁挥芯僦厝羟岬牧樾蕖Ｒ蛭樾抻胗稳杏杏唷⒕僦厝羟崾欠匆宕省?/p>
而在东方传统中，灵修通常被想象为一种“仙风道骨”式的、圆满的属灵生活。不，灵修是进入黑暗，进入残缺，或承认生活的黑暗与残缺。灵修是对今生暂时安稳舒适的生活的打断，然后随时被带往髑髅地。就像一个忘了自己在坐牢的囚犯，随时被提审，所经过的狱中那狭窄而长长的过道。就如奥古斯丁所说，“只有在黑夜里才能听闻祂的声音”。
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教会是一个数千年来，在时空中不断拓展的群体和国度，是一个一旦开始、就不会结束的历史进程。没有一个统治者或任何一种势力，能够或曾经打断这一进程。相反，在教会之外的任何政权或势力，都是短暂的，终将被打断或自然结束的历史进程。
而灵修单单存在于前一个历史进程中，并高度仰赖这一进程所累积的属灵遗产。没有在这一教会进程之外的灵修可言。换言之，教会以外无灵修。在教会进程之外的一切私人的、属灵的和神秘的经验，无论多么特别、独到和深刻，最终将沦为短暂的历史进程的一部分。简单来说，这一部分被称为巫术。
换言之，灵修不但是个体的，灵修也是公共的。灵修的一个重要的动力、目的和经验，就是整合私人经验，并赋予私人经验在圣约社群的共同认信和传承中的位置。共享，是灵修的最主要的源泉之一，也是灵修获得表达的结果。也就是说，灵修帮助一位基督徒，更加认真地、全面地和庄严地活在教会中，并融入教会传统的历史共同体里面。如大德兰所说，灵修就是“在团契生活的日常嫌隙中学习无私奉献”的生活方式。在这个意义上，没有灵修的基督徒，几乎就不是基督徒，因为他难以或尚未以一种私人经验，真实地加入一个共享的圣约生命体。
唯有这种笼罩了全部私人经验的信仰方式，使我们面对生命中一切深邃的矛盾、冲突和困惑，从而迫使基督的福音，对我们而言，成为日日夜夜的必需品。
十字架，是基督道成肉身的人性经验的最高峰，也是信徒的一切私人经验的最高峰。因此，十字架也必须和必然成为灵修的核心，和灵修的方式。十字架，意味着弥赛亚的来临，是以一种尖锐的、冲突的和矛盾的方式，或一种苦难的和失败的方式展开。基督的复活和圣灵在信徒心中的降临，是一个看似没有任何转变的世界、实质上已经被福音彻底扭转的证据。而看见这一证据的唯一方式，就是信心。
灵修，是在一个看似没有任何转变的世界参与这种扭转、从而不断得着信心之确据的私人经验和信仰轨迹。灵修就是在那钉死又复活的耶稣的生命中活着。灵修是这种前所未有的存在方式的尝试和经历。复活的基督，不再受限于拿撒勒人耶稣的历史特殊性，他被升为至高，超乎一切有能的，主治的和掌权的，也超乎时间和空间之上。父神赐给他超乎万名之上的名。灵修是透过个人残缺经验的特殊性，而进入这种超越个体特殊存在的、与全体信徒在基督里共享的、公共的、人之为人的生命经验。
律法本身是美善的，但律法本身不能成为灵修的基础。因为对律法的遵循意味着自我依赖。如果律法对人的称义和圣洁而言是足够的，灵修就不复存在。或者说，灵修就不过是自我肯定和自我欣赏的一种道德主义的修行。
一旦信徒透过满足律法或在律法面前衡量自己，来获得自己蒙受上帝恩宠与垂爱的宣告，灵修就变成了自我欺骗的手段。灵修便将我们的安全感，和我们与上帝的关系，建立在可见的私人的灵性经验和成就之上。灵修便如十架约翰所说，可能成为另一条逃避基督的道路。换言之，灵修只可能是福音信仰的结果。在一种错误的、道德主义的救恩论下，没有灵修可言。在天主教教义支配下的灵修，越有敬虔的外貌，越是与基督的恩典为仇。
福音之外无灵修。当然，并不排除一些在天主教会的修道者，他们在私人经验上，实质上已经认同或接近福音派的信仰。但这样的修道者，要么必然被天主教会视为异端，或加以排斥，如帕斯卡尔所属的冉森派。要么出于各种原因，他们的基督徒人格，必在私人经验与共享的教义之间，出现巨大的分裂。这产生了天主教会一个普遍的现象，即大量非官方的私人属灵经验，与圣约社群共享的教义之间，一直处在某种程度的彼此对抗、消解和冲突的状态中。这不可避免地，导致了天主教灵修经验中的假冒伪善，并充斥着偶像崇拜特征的神秘主义和个人主义。
换言之，灵修是在私人经验与群体教义之间的自洽与循环。如果取消了灵修的公共性，即灵修与教义(圣言)的一致性，灵修就必然是虚伪的。
3
福音是对任何一种传统的宗教生活的颠覆。福音要求我们无视一切阶层、文化、财富、道德和敬虔的差别。因此，福音标志着我们的失败，福音宣告我们的宗教情怀和敬虔的操练都是一种自欺的假象。只有当我们的现实处境与私人的信仰经验，发生赤裸裸的利益冲突时，也就是说，只有当爆发某种程度上的信仰危机时，这种宗教的假象才能得到一个被揭露的机会。
我所谓的信仰危机，并非指那些数年一度的、重大的抉择与困境。而是日常的，在私人经验中甚至是琐碎的，和卑贱的。这种危机频繁到一个地步，以至于一个缺乏灵修生活的信徒，对此难以察觉，或早已麻木不仁。
譬如，今天我想对他微笑，对他说一句温暖的话，又或者此刻我想翻开圣经，或低下头颅，在主面前安息片时。但我心里却充满了不乐意，一种对世界的细小而深入的眷恋，一种难以形容的怨恨，或一种甚至使我微微感到快乐的冷漠。
就上帝的主权而言，我们可以说，是上帝主动地引发了这些危机。甚至是他精心构造了这些危机，他自由地使用我们生活中的一切因素，积累起来，把我们带到一个地步，目的是为了摧毁我们自以为敬虔和信靠的假象。使我们不能继续依赖我们一直在制造和维持的，一个“我信耶稣、我已悔改，我爱主”的自我形象。
因此，灵修，一定是危机的灵修。没有危机就没有灵修。或者说，灵修是福音对我们的一种危机干预。这种发生在私人经验中的危机干预，是福音与我们的自我形象之战。也就是说之，灵修就是与自我形象作战。
灵修，是为了不断地摧毁我们在基督以外的自我肯定。或者说，灵修不断地提醒我们，自我肯定的实质，是一种强大的自我摧毁。自我肯定是与福音相反的一种生活方式。
灵修以一种具体的和私人的方式，不断地提醒我们，我们没有自我形象，我们乃是上帝的形像。而唯独基督，才是上帝本体的真像。