诗篇41:1 （大卫的诗，交与伶长）眷顾贫穷的有福了,他遭难的日子，耶和华必搭救他。41:2 耶和华必保全他，使他存活;他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，逐其所愿。41:3 他病重在榻，耶和华必扶持他;他在病中，你必给他铺床。
41:4 我曾说:“耶和华啊，求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你。” 41:5 我的仇敌用恶言议论我说：“他几时死，他的名才灭亡呢？”41:6 他来看我就说假话，他心存奸恶，走到外边才说出来。41:7 一切恨我的，都交头接耳的议论我。他们设计要害我。
41:8 他们说：“有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。”41:9 连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。 41:10 耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们。
41:11 因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。41:12 你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。
41:13 耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们，阿们！
从标题可知，《诗篇》第41篇也是大卫的作品，但其写作背景不详。从诗歌的内容来看，本诗是大卫在病痛中的作品。其时，大卫既要忍受疾病的无情折磨(4节)，又要忍受朋友的恶语中伤(59节)。
根据这些诗句的描述，不少解经家认为，本诗的写作背景可能为押沙龙反叛之时(参撒下11--16章)。一度大卫因身患重病而无力治理朝政，蓄谋已久的押沙龙蠢蠢欲动，计划乘虚而人，夺取王位。然而，由于种种原因，押沙龙并未立即采取行动。这种状况在一些别有用心的人探望大卫之后很快发生了变化。这些人专程探望大卫，并向他表达了同情和关怀。这样的举动本来可以给患者带来极大的安慰，但这些人的探望却未能给大卫带来丝毫快乐，原因是他们才一出门，就四处散播谣言，说大卫的疾病已经到了无药可救的地步。此话传出之后，押沙龙便迅速开始实施他的反叛计划。大卫心中有感，所以写下这篇诗歌，以此表达对上帝的信靠。
本诗第3节中的“他在病中，你必给他铺床”，形象地描述了上帝对患者无微不至的关爱和体贴，表达了大卫在疾病和痛苦中对上帝坚定的信心和真诚的倚靠。个人认为，这是本诗中最能打动人心的一个诗句。因此，笔者以“你必给他铺床”为本篇浅析的标题。
由于这篇诗歌中包括好些倾诉个人遭遇的诗句，一些解经家因此认为，本诗当属个人哀歌，但多数解经家表示不能认同这个观点，他们更趋向于把本诗视作一篇个人感恩诗。
范甘麦伦(Willem A. Van Gemeren)就立场鲜明地指出：“本篇诗篇拥有个人哀歌的因素(4--10节)。但开头(1--3节)与结尾(11--12节)的经文却为本篇诗篇定下感恩的语调，以致笔者与大多数当代解经学者一样，认为它是一篇个人感恩诗篇。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)
本诗共有13节，可分为四段：1至3节为第一段，诗人见证上帝的拯救，藉此宣告信念；4至9节为第二段，诗人挖诉朋友的陷害，藉此陈述遭遇；10至12节为第三段，诗人表达自己的信心，藉此祈求拯救；第13节为第四段，诗人颂赞上帝的圣名，藉此表达心声。
一、宣告信念(1—3)
提笔作诗时，大卫的情绪极为低落，但在下笔之时，他却没有将这样的情绪表现出来。开头3节，大卫5次提到与上帝之拯救有关的“必”--“必搭救他”，“必保全他”，“他必在地上享福”，“必扶持他”，“必给他铺床”，表达了他对上帝之拯救的不变的信念。
第1节，诗人表达对上帝之“搭救”的信念：“眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。”
“搭救”一词，《现代中文译本》译为“看顾”，《思高圣经》译为“救助”，《当代圣经》译为“脱离困境”。诗人以这一含义丰富的词汇描述上帝的拯救，表达了他对上帝之应许的信念。
“眷顾贫穷的”，《吕振中译本》译为“关心于贫寒人的”，《现代中文译本》译为“关心穷苦人的人”，《当代圣经》译为“善待贫困者的人”。诗人以这些意味深长的词汇描述上帝子民的属灵品格，表达了他对个人之灵性的追求。
诗人告诉我们，“善待贫困者的人”也会有“遭难的日子”，可能是物质的缺乏，可能是身体的病痛，可能是心灵的重负，可能是他人的伤害……然而，无论陷入何种困境，他们都可以放下心来，因为“看顾人的上帝”(创16：13)不会袖手旁观，他要及时地“救助”他们，使他们“脱离困境”。
“眷顾贫穷”，必能获得“搭救”，这是诗人在多年的信仰历程中体验出来的，已经在他人及自己的身上得着印证，正如耶稣所言：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”(太5：7)
因此，再次面临“遭难的日子”时，诗人没有丧失信心，他相信上帝的“搭救”，也相信自己的品格，因为他从未忘记“关心穷苦人”。
第2节，诗人表达对上帝之“保全”的信念：“耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。”
“保全”一词，《新译本》、《当代圣经》、《思高圣经》均译为“保护”，这是诗人对上帝之拯救的另一种认识。如果说本诗第1节所说的“搭救”是上帝使遭难者“脱离困境”，那么，本节所说的“保全”就是指上帝在遭难者尚未“脱离困境”的情况下的一种“保护”，目的是使他不要受到太深、太重的伤害，至少要保证“使他存恬”。具体地说，就是限制敌人的攻击，杜绝他们“遂其所愿”。
是的，上帝的拯救就是这样：有时是以“搭救”的方式使我们“脱离困境”，有时却只是以“保护”的方式使我们减少伤害。上帝允许苦难临到他的子民，但他一定会为苦难设定界限，他总是以这样的方式来“保护”他们。
约伯的经历，就是一个明显的例证，上帝允许撒旦试探约伯，但为撒旦的试探设定了界限“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”“他在你手中，只要存留他的性命。”(参伯1：1--12，2：l--6)上帝的“保全”，会帮助遭难者度过难关，最终“在地上享福”，就像当年的约伯。(参伯42：10--17)
第3节，诗人表达对上帝之“扶持”的信念：“他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床。”
“扶持”一词，《当代圣经》译为“照顾”，《现代中文译本》译为“医治”，这是上帝的另一种拯救。面对患难，上帝当然会“搭救”，也当然会“保护”，但他有时并不“搭救”，也不“保护”，这不是说他不再拯救我们，而是说他要用另外的方式拯救我们，“扶持”就是其中一种。
有时，上帝会允许我们受到严重的伤害，然后再透过他的“扶持”和“医治”，使我们从苦难中重新站立。
先知何西阿就曾讲述过这个道理：“来吧，我们归回耶和华!他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临剑我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”(何6：1--3)
“他在病中，你必给他铺床”，这个诗句形象地描述了上帝对遭难者的“医治”，诗人似乎把上帝比作医生或者护士，他亲自为病人预备病床，使其及时得着治疗。
二、陈述遭遇（4—9）
从上一段的叙述可知，大卫对上帝的拯救有足够的信心，哪怕他既不“搭救”，也不“保护”，至少还会“扶持”。这样，诗人便能在“大难不死”之后，经历“后福”。诗人对上帝有如此深刻的认识和坚定的信心，所以，进入新的一个段落，便开始向上帝陈述自己的遭遇。
第4节，诗人描述自己的状态：“我曾说：‘耶和华啊，求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你。”’身体的疾病，让诗人痛苦不堪，我们在同情他的同时，也特别欣赏他的坦诚，因为他能承认自己的这次疾病与犯罪有关。
因此，诗人不住地祈求上帝(从“我曾说”的表述可知)祈求他的“怜恤”，祈求他的“医治”，更祈求他的赦免。诗人相信，无论疾病多么严重，无论罪孽多么深重，只要上帝愿意“怜恤”，愿意“医治”，他的身体就能恢复健康，他的心灵就能获得平安。然而，从后面的诗句可知，做此诗时，诗人的身体尚未康复，罪孽尚未赦免，可能是上帝拯救的时间尚未来到吧。
因此，当时的诗人，除了因病痛呻吟，便是为赦罪祈求，这是诗人生病以来的一种最基本的状态，读来让人心酸。诗人描述自己的这种状态，为下文的控诉埋下了伏笔。
5至6节，诗人描述敌人的欺骗：“我的仇敌用恶言议论我说：‘他几时死，他的名才灭亡呢？’他来看我就说假话，他心存奸恶，走到外边才说出来。”
诗人生病的消息不胫而走，传到敌人的耳中之后，他们说出落井下石的恶毒之言：“他几时死，他的名才灭亡呢？”《现代中文译本》译为：“他几时会死而完全被遗忘呢?”
唐佑之指出：“他的名灭亡，是指他死后，没有后裔将他的名流传后世。”(《诗中之诗[第九集]：祈祷诗续集[一]》)从这个意义上讲，敌人的这个问句其实就是对诗人赤裸裸的诅咒。
敌人盼望诗人尽快死去，却又假惺惺地到他的病床前探望。见到诗人时，他们满脸堆笑，说出了很多表示关心的劝慰之言。可是，才一出门，他们便刻意渲染并四处散播诗人的病情。得知这个情况之后，诗人便知道了他们在病床前的那些话语都是“假话”，更知道了他们前来探望的日的竟是“搜集坏消息”(《现代中文译本》)。前来看望诗人的，竟是这样一群虚伪而残忍的伪君子，怎能不让涛人心痛!因此，诗人要在上帝面前控诉他们。
7至8节，诗人描述大众的攻击：“一切恨我的，都交头接耳地议论我。他们设计要害我。他们说：‘有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。”
经过那些别有用心之人的大肆渲染，诗人的病情越说越严重，并且被越来越多的人知道。那些听到这一消息的人，大多不假思索地开始传播，人与人相见，总要交头接耳地窃窃私语：“有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。”《现代中文译本》译为：“他患了绝症；他再也起不了床。”
这些散布谣言的大众与诗人在上文中提到“仇敌”不同，他们和诗人无冤无仇，也无任何利益关系，但他们还是要执意陷害诗人。大概正是是因为这些谣言及这种心态，才使得押沙龙那么轻松地得到了以色列百姓的支持和拥戴。
第9节，诗人描述朋友的背叛：“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”
敌人的欺骗和大众的攻击或者还可以不去计较，毕竟不能奢望这样的人给予同情。最让诗人感到痛心的，是他“知己的朋友”居然也反戈一击。“我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”，《和台本修订版》译为“我所信赖、吃我饭的人也用脚踢我”。
这是一个多么到位的描述，读来让人愤怒!“吃我饭的人”，表示与诗人有良好的私人关系，这样的人应该知恩报恩才是，可是他却恩将仇报，“用脚踢”自己的恩人。
多数解经家认为，此处所说的“知己的朋友”，应该是诗人的谋士亚希多弗，此人跟随人卫多年，没少从大卫那里得着好处，但在押沙龙反叛的时候背叛了大卫，投靠了押抄龙。(参撒下15：30--31)这种卖主求荣的举动，实在令人不齿!
最后的晚餐时，耶稣曾引用这个诗句，用以向门徒诉说见利忘义的犹大对他的背叛：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’”(参约13：12--20)
因此，解经家一致认为，本诗也是一篇“弥赛亚诗”。包忠杰指出：“这一节很清楚的有预言主耶稣的意思。大卫怎样遭遇亚希多弗的攻击，耶稣照样有了犹大的攻击。”(《诗篇注解》)
三、祈求拯救(10—12)
诗人陈述遭遇的目的，不是博取读者的同情，而是引起上帝的重视。因此，陈述遭遇之后，诗歌便转换了话题。这一段，诗人开始向上帝祈祷，恳求他施行拯救。
第10节，诗人祈求上帝的“怜恤”：“耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们。”
这里的“怜恤”，重复了第4节的用词，表达了诗人对上帝之“怜恤”的渴盼。两个“怜恤”遥相呼应，中间隔着的是诗人对个人遭遇的描述，这样的写作手法，十分到位地表达了诗人在逆境中对上帝的坚心倚靠。
诗人相信，只有上帝“怜恤”，他才能走出困境，此外没有任何办法。诗人确信，只要上帝“怜恤”，他就能迅速“起来”，包括在病床上起来，也包括从低落中起来。
力量复原之后，便能寻找“报复”敌人的机会。这里的“报复”一词，引起一些读者和学者的质疑，他们认为，诗人祈求上帝之“怜恤”的目的，竟是要“报复”敌人，目的是否不纯呢？
威尔斯比(Warren W.Wiersbe)对此有一段十分精彩的解释：“大卫自己求怜悯，却不为敌人(除押沙龙外)而求(撒下18：5)，为什么？因为他的敌人(尤其是押沙龙)背叛了上帝所拣选和膏立的王。这不是大卫的私仇，而是关乎以色列国和大卫王朝的未来。作为一国之君，大卫挥动了正义之剑(罗13：1--4)。”(《生命更新解经系列--尊祟真神：诗篇》)
当然，作为有限的人，诗人自然也有他的局限性。作为扶正压邪的国君，挥动“正义之剑”当然是合情合理的，但他缺少了以善胜恶的属灵情怀。
正如柯德纳(Derek Kidner)所言：“大卫既是国王，就有权施展公义，而事实上他在运用此权柄时非常有节制。然而他个人的反应，与我们的主对仇敌和出卖者的态度，成了强烈的对比：也即公义的惩罚与救赎的恩典之对比。”(《丁道尔旧约圣经注释——诗篇[上]》)
第11节，诗人祈求上帝的“喜爱”：“因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。”
诗人在这里指出，祈求“怜恤”的目的，是要明确上帝依然“喜爱”他。诗人如此祈祷是有原因的，因为押沙龙反叛期间，很多人落井下石，随意定罪，他们认为，诗人落到那般地步，是因为上帝不再“喜爱”他。因此，诗人认为，当上帝使敌人不再向他“夸胜”时，他便能确信上帝依然“喜爱”他。这样，也对那些攻击他的敌人是一种最好的反击。
诗人在同一时期所做的另一篇诗歌，十分清楚地表达了这样的意思：“耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我；有许多人议论我说：‘他得不着上帝的帮助。’但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。”(诗3：1--4)
第12节，诗人祈求上帝的“扶持”：“你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。”
这里的“扶持”，重复了第3节的用词。诗人在上文中表示，“眷顾贫穷的”是“有福”的，尽管他们也会“病重在榻”，但“耶和华必扶持他”，这是诗人始终如一的信念。因此，自己“病重在榻”之时，诗人不忘祈求上帝的“扶持”。能够将内在的信念化作外在的行动，这是拥有真信心的最好的明证!
诗人在上文中指出，“眷顾贫穷”，才能得着上帝的“扶持”，所以他在祈求“扶持”之时，首先向上帝确认自己拥有“纯正”。
周郁唏指出：“这里所说的纯正，并不是说他以前没有犯过罪。在上文诗人曾说过，‘我得罪了你’。犯罪就是得罪了上帝。这里所说的纯正，乃是一心一意，忠于上帝，一有差池，即刻忏悔归正，求主赦免，以后不敢再犯。”(《中文圣经注释——诗篇》[上册])
诗人的确拥有这种“纯正”，一位诗人作见证说：“(上帝)又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来．叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是，他按心中的纯正收养他们，用手中的巧妙引导他们。”(诗78：70--72)因此，他能永立不败之地。
四、表选心声(13)
诗歌的最后，是诗人对上帝的颂赞：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们，阿们!”这个诗句结束了本诗，也结束了《诗篇》卷一。《诗篇》前四卷，都以相同的颂词作结(72：18--20，89：52，106：48)，第五卷则以一篇赞美的诗篇作结(150篇)。
基于这个原因，一些解经家认为，这些颂词均是《诗篇》的编者后来加上去的，并非原诗中的句子。我们应该怎样看待这样的观点呢？
张国定指出：“无论是出自诗人因经历神的拯救恩惠也好，或是编辑们心被恩感歌颂也好，都证明《诗篇》中的其中一个重要的主旨，就是赞美。”(《天道圣经注释--诗篇》[卷一])
本诗及本卷的结束句提醒我们：生命中最为重要的事情，就是永远赞美上帝，因为“耶和华以色列的上帝是应当称颂的”!最后的两个“阿们”，值得深思。
唐佑之指出：“‘阿们，阿们!’这是会众的应和、回应。这是一种断然的肯定，这是绝对可靠、完全坚定的，这是祝福、起誓、祈祷和赞美必有的确认，完全负责，完全同意，完全肯定，好似宣言的签署。”
对于这篇诗歌及《诗篇》卷一所提到的所有颂歌，你能够由衷地以“阿们，阿们!”来回应吗？
《诗篇》第41篇与第6篇和第38篇类似，均是诗人大卫在病床上写下的诗歌。虽然身体的疼痛和他人的讥笑给他带来极大的不快，但他始终相信上帝永不改变的应许--“他遭难的日子，耶和华必搭救他”。因此，诗人的诗歌中有哭诉却没有怨气，有伤感却没有绝望。诗人能够在患难中保持如此乐观的心态，并能够向上帝唱出感恩的颂歌，这是因为他和上帝建立了亲密的关系。
徐松石指出：“在这短短的一篇诗，大卫七次提到耶和华神，八次使用‘你’字，合共15次。他在患难中不忘记神，这便是他到底得胜的一个秘诀。”(《诗篇赏析》[卷上])
倘若我们也能和上帝建立这样的关系，并永远保持对他的信心，我们就能在患难中体验大卫那样的平安与喜乐!