在这末世之时，信仰领域充满各种教义，教导。有些偏重于奇事，预言，却不提生命的建造。有些偏重于深奥的神学研讨，热衷于没完没了的文字游戏，却失去了真理的纯洁与简明。正如保罗当年所言：犹太人是要神迹，希腊人是求智慧。 有些注重高技能的音乐敬拜，魂的享受。有些宣讲信心撒种，身体健康，债务勾消，诱使人奉献来满足自己奢华的肉体需要。
撒迦利亚书中所罗巴伯手中的线铊预表着基督的真理(亚4:10)，如今我们比以往任何时候都更需要这根线铊来作鉴别的标准。让我们还是回到圣经的真理里，在神的真道上不偏不倚以免被引动失去那活泼的盼望。保罗弟兄在哥林多前书二章写道: “弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。” 我们知道十字架的一大功用就是对付我们的肉体情欲, 就是属灵的割礼，也是基督信仰的关键一环。遗憾的是，现今的教会讲坛上，极少听到对付我们的肉体情欲的信息。反而变相地鼓励会众纵容自己的私欲。太多的讲道充满了世界的酵，表演以激动听众的情绪。这就是为何教会普遍属灵软弱的原因。神对他的教会的旨意首先就是成为圣洁，毫无瑕疵，以备主用。自洁是重要的一环。自洁不是单单依靠自己的苦待己身来作到的，而是靠圣灵的帮助，借主的宝血和我们的信心的行动而成。自洁不可避免的就是要对付肉体的情欲，而对付肉体情欲的一大途径就是禁食加祷告。
马太福音第 17章，马可福音第9章及路加福音第9章都讲到一例赶鬼的经典范例。这是继主已经赋予那十二个门徒权柄，能治服污鬼以后发生的。马可福音第6章描述说：“门徒就出去传道，教人悔改;又赶出许多的鬼，用油抹了许多的病人，治好他们。” 路加福音第9章更讲到：“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力，权柄，制服一切的鬼。”试想这十二个门徒包括犹大都参与到影响广泛的医治释放事工中，且有一定的效果，著实令人兴奋。谁料接下来，他们就栽了个大跟头。有一个人向主抱怨他的门徒们不能把他儿子里面的鬼赶出去。而耶稣斥责那鬼 ， 鬼就出来 。从此那孩子就痊愈了。我们可以想像当时的景况，门徒们使出浑身解数，也许曾大声喊叫，拍手跺脚，厉声命令鬼出来，时间一点一点过去了，鬼却稳坐里面纹丝不动，也许还在暗暗嘲笑门徒们。门徒们怎么也不明白，本来以前赶鬼颇灵验的，为何突然不灵了呢?而且为什么到了主那里，这鬼就乖乖听话了呢?他们羞于当众问主，于是他们“暗暗地到耶稣跟前说，我们为什么不能赶出那鬼呢?”智慧的主此时向他们，也向我们所有已经相信了的人揭示出其中隐含的根本原因：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。”
由此可见，信心小才是缺乏足够权柄彰显的深层原因。主接着又揭示出一项伟大的真理：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。(或作不能赶出来)”
我们知道在灵界里，各种污灵是有权柄大小之分的。当我们的信心的质和量达不到一定的程度时，我们权柄的实际彰显就会受限。这也就是为什么以利沙的杖到了基哈西手里就失去了作用。以门徒当时的信心程度可以应付一些级别不高的污鬼，但神的旨意是要训练我们不满足于已有的信心，而是更上一层楼，“因信以至于信”，从小信转变为大信。从头脑中主要依靠推理判断来的信心转变为灵里面超自然的，从圣灵而来神儿子的信心，满有启示，能彰显和见证神荣耀的信心。
那么如何才能得到如此大的信心呢?主很清楚地告诉我们，信心的增长需要祷告加禁食。属灵的禁食与祷告一起是增加信心的组合钥匙。通常我们偏重于有形的祷告。各种各样的祷告会层出不穷，但收效不大。我们常常忘记了神垂听义人的祷告。义人的祷告大有功效。义人则是敬畏神，远离罪恶，常常顺服神，遵行神诫命的人。远离罪恶首先就要对付我们自己肉体的情欲。这就需要透过禁食来达成。光祷告，不禁食，可能会乱祷告，充满私意而不为神所听，以至于费力而无效。
而谈到禁食，我们首先想到的就是有形的饭食的禁食，禁来禁去也是收效不大。到底那里出了问题呢?我们人很容易受天然人认识的局限，觉得禁食祷告就是单单指外面看得见的行为。
以赛亚书58章是著名的禁食篇。告诉我们为什么禁食却无成效的原因“你们禁食，仍求利益”，“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人”。而神所要的禁食是“松开凶恶的绳，解下轭上的索”，“把你的饼分给饥饿的人”。其实神一直希望我们看任何人和事都不要只看外貌，只看肉眼看得见的，而要从更深层的属灵的角度来看。神要我们禁食的目的不是故意让我们忍饥挨饿，而是除去我们身上属埃及的情欲。保罗在帖撒罗尼迦前书中清楚地表明了神的旨意:“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵，守着自己的身体。不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。”(帖前：4：3-5)
属灵的分辨力就是准确地判断是从神来的还是从魔鬼来的。从神来的首先是清洁的，一定是有益于对付我们的贪心和情欲的。凡灵认耶稣基督成了肉身来的就是从神来的。基督成了肉身来，死在十架上且复活就是为了败坏魔鬼对人肉体的掌控。今天，基督借着圣灵住在我们里面，为我们实行属灵的割礼，除去我们不洁的情欲。
使徒约翰把世界来的情欲归结为三个方面就是肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲(约一 2:16)。这三方面的情欲就是那智慧树的果子，就是埃及的羞辱。而禁食就是要从这三方面下功夫。
这三种情欲其实不是什么新东西。早在当年伊甸园的时候，夏娃吃禁果时：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。” 很显然，当年智慧树的果子今天仍旧存在。好吃，好看，有智慧就反映出这三种情欲的真面目。好吃就是满足肉体的欲望，冲动，好看就是满足自己拥有世界所有财富的欲望，有智慧就是我行我素，自以为是，是属灵的骄傲。
先前的亚当在三种情欲的试探前打了败仗。末后的亚当同样受了这三种情欲的试探，却成为得胜者，也为我们成为得胜者提供了可以效法的典范。
路加福音第4章记载了主耶稣受魔鬼的试探。首先魔鬼建议他吩咐石头变成食物以满足肉体饥饿的需要，继而让他看万国的荣华，以属地的权柄，财富来吸引，最后魔鬼引诱他从殿顶上跳下去，相信神一定会派天使来救护。这是典型的人的智慧，人的自以为是和骄傲。
魔鬼的伎俩其实就是这三板斧。“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”整本圣经中，有关这三种情欲的试探出现在不同的地方，也更说明了辩明这三种情欲的重要性。犹大书 1:11提到 ：“他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”仔细默想这段话就会发现该隐的道路指的就是肉体的情欲，不自控地发泄自己的怒气，出于肉体的冲动杀了亚伯。巴兰的错谬指的就是眼目的情欲，就是对属世权利和财富的贪婪发展到不可收拾。可拉的背叛就是人心的骄傲，不服神的主权和权柄。我们今天也时常遇见这三种情欲的试探，为什么履履被打败呢?首先我们对魔鬼的认识不清，不知道它的伎俩是什么，也不明白如何来对付它。我们常常忙于事工而忽略了自身的属灵的洁净和成圣。我们可以用许多外面的宗教行为来欺骗自己，似乎一切都还正常，实际上其实常常受魔鬼的压迫。整天忙碌，收获甚微。奔跑无定向。斗拳像打空气。
我们真正要做到的其实应该是保罗所说 “攻克己身，叫身服我”。这攻克己身首先就是从这三种情欲下手。魔鬼体贴的是人的意思，挑逗人的情欲，在人享受罪中之乐，不知不觉的时候将人掳去。魔鬼最怕的乃是我们开始依靠圣灵对付自己的老我。一旦我们成为洁净的器皿，神就可以使用我们成为许多人的祝福，扩张神的国度，打破魔鬼的势力。神要得到我们的全人，也就是我们的灵，魂和体。而这三种情欲也恰与我们的灵，魂和体有直接的关联。
对付肉体的情欲，就要不随情感而行。首先我们的口舌要加以控制。这不仅体现在我们不可暴饮暴食，满足自己的口腹之欲，从属灵的角度来看，“人口中所结的果子，必充满肚腹。他嘴所出的，必使他饱足。”(箴18:20) 可见人说的话就是人所吃的“食物”。属灵的禁食更是禁不洁的话语。我们的身体是神的殿，要节制肉体情欲过分的要求。
对付眼目的情欲，就要彻底改变我们的价值观，世人引以为荣的权柄荣华，我们因基督的缘故都要视为粪土。我们全部的心思意念都要定睛在上面的事上。人的心(思)在哪里，财宝就在哪里。“白发是榮耀的冠冕，在公义的路上必能得着。” (箴16:31) 这“白发”就是我们清洁的心思意念, 也就是我们的魂要全然成为圣洁。
对付今生的骄傲，要完全服在神大能的手下。摩西不愧是当时世上最谦卑的人。当他受到无礼的对待时，他的反映总是安静地匍伏在神的面前，听凭神的裁决。真谦卑的人首先是他的灵人常常匍伏在永生神的面前。真敬拜的人也是用他的灵匍伏敬拜遵从圣灵的人。
要付代价，才有价值。到神面前来的人都不可空手而来。从某种意义来说，禁食就是一种献祭的行为, 是刻苦己心。把自己献上当作活祭, 常常实行属灵的三重禁食能使我们的灵，魂，体全身心都得以洁净，使我们对神圣灵的感动和带领会越来越敏锐。