使人清心的三重禁食

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在这末世之时,信仰领域充满各种教义,教导。有些偏重于奇事,预言,却不提生命的建造。有些偏重于深奥的神学研讨,热衷于没完没了的文字游戏,却失去了真理的纯洁与简明。正如保罗当年所言:犹太人是要神迹,希腊人是求智慧。 有些注重高技能的音乐敬拜,魂的享受。有些宣讲信心撒种,身体健康,债务勾消,诱使人奉献来满足自己奢华的肉体需要。

撒迦利亚书中所罗巴伯手中的线铊预表着基督的真理(亚4:10),如今我们比以往任何时候都更需要这根线铊来作鉴别的标准。让我们还是回到圣经的真理里,在神的真道上不偏不倚以免被引动失去那活泼的盼望。保罗弟兄在哥林多前书二章写道: “弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。” 我们知道十字架的一大功用就是对付我们的肉体情欲, 就是属灵的割礼,也是基督信仰的关键一环。遗憾的是,现今的教会讲坛上,极少听到对付我们的肉体情欲的信息。反而变相地鼓励会众纵容自己的私欲。太多的讲道充满了世界的酵,表演以激动听众的情绪。这就是为何教会普遍属灵软弱的原因。神对他的教会的旨意首先就是成为圣洁,毫无瑕疵,以备主用。自洁是重要的一环。自洁不是单单依靠自己的苦待己身来作到的,而是靠圣灵的帮助,借主的宝血和我们的信心的行动而成。自洁不可避免的就是要对付肉体的情欲,而对付肉体情欲的一大途径就是禁食加祷告。

马太福音第 17章,马可福音第9章及路加福音第9章都讲到一例赶鬼的经典范例。这是继主已经赋予那十二个门徒权柄,能治服污鬼以后发生的。马可福音第6章描述说:“门徒就出去传道,教人悔改;又赶出许多的鬼,用油抹了许多的病人,治好他们。” 路加福音第9章更讲到:“耶稣叫齐了十二个门徒,给他们能力,权柄,制服一切的鬼。”试想这十二个门徒包括犹大都参与到影响广泛的医治释放事工中,且有一定的效果,著实令人兴奋。谁料接下来,他们就栽了个大跟头。有一个人向主抱怨他的门徒们不能把他儿子里面的鬼赶出去。而耶稣斥责那鬼 , 鬼就出来 。从此那孩子就痊愈了。我们可以想像当时的景况,门徒们使出浑身解数,也许曾大声喊叫,拍手跺脚,厉声命令鬼出来,时间一点一点过去了,鬼却稳坐里面纹丝不动,也许还在暗暗嘲笑门徒们。门徒们怎么也不明白,本来以前赶鬼颇灵验的,为何突然不灵了呢?而且为什么到了主那里,这鬼就乖乖听话了呢?他们羞于当众问主,于是他们“暗暗地到耶稣跟前说,我们为什么不能赶出那鬼呢?”智慧的主此时向他们,也向我们所有已经相信了的人揭示出其中隐含的根本原因:“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。”

由此可见,信心小才是缺乏足够权柄彰显的深层原因。主接着又揭示出一项伟大的真理:“至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来。(或作不能赶出来)”

我们知道在灵界里,各种污灵是有权柄大小之分的。当我们的信心的质和量达不到一定的程度时,我们权柄的实际彰显就会受限。这也就是为什么以利沙的杖到了基哈西手里就失去了作用。以门徒当时的信心程度可以应付一些级别不高的污鬼,但神的旨意是要训练我们不满足于已有的信心,而是更上一层楼,“因信以至于信”,从小信转变为大信。从头脑中主要依靠推理判断来的信心转变为灵里面超自然的,从圣灵而来神儿子的信心,满有启示,能彰显和见证神荣耀的信心。

那么如何才能得到如此大的信心呢?主很清楚地告诉我们,信心的增长需要祷告加禁食。属灵的禁食与祷告一起是增加信心的组合钥匙。通常我们偏重于有形的祷告。各种各样的祷告会层出不穷,但收效不大。我们常常忘记了神垂听义人的祷告。义人的祷告大有功效。义人则是敬畏神,远离罪恶,常常顺服神,遵行神诫命的人。远离罪恶首先就要对付我们自己肉体的情欲。这就需要透过禁食来达成。光祷告,不禁食,可能会乱祷告,充满私意而不为神所听,以至于费力而无效。

而谈到禁食,我们首先想到的就是有形的饭食的禁食,禁来禁去也是收效不大。到底那里出了问题呢?我们人很容易受天然人认识的局限,觉得禁食祷告就是单单指外面看得见的行为。

以赛亚书58章是著名的禁食篇。告诉我们为什么禁食却无成效的原因“你们禁食,仍求利益”,“你们禁食,却互相争竞,以凶恶的拳头打人”。而神所要的禁食是“松开凶恶的绳,解下轭上的索”,“把你的饼分给饥饿的人”。其实神一直希望我们看任何人和事都不要只看外貌,只看肉眼看得见的,而要从更深层的属灵的角度来看。神要我们禁食的目的不是故意让我们忍饥挨饿,而是除去我们身上属埃及的情欲。保罗在帖撒罗尼迦前书中清楚地表明了神的旨意:“神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵,守着自己的身体。不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。”(帖前:4:3-5)

属灵的分辨力就是准确地判断是从神来的还是从魔鬼来的。从神来的首先是清洁的,一定是有益于对付我们的贪心和情欲的。凡灵认耶稣基督成了肉身来的就是从神来的。基督成了肉身来,死在十架上且复活就是为了败坏魔鬼对人肉体的掌控。今天,基督借着圣灵住在我们里面,为我们实行属灵的割礼,除去我们不洁的情欲。

使徒约翰把世界来的情欲归结为三个方面就是肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲(约一 2:16)。这三方面的情欲就是那智慧树的果子,就是埃及的羞辱。而禁食就是要从这三方面下功夫。

这三种情欲其实不是什么新东西。早在当年伊甸园的时候,夏娃吃禁果时:“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。” 很显然,当年智慧树的果子今天仍旧存在。好吃,好看,有智慧就反映出这三种情欲的真面目。好吃就是满足肉体的欲望,冲动,好看就是满足自己拥有世界所有财富的欲望,有智慧就是我行我素,自以为是,是属灵的骄傲。

先前的亚当在三种情欲的试探前打了败仗。末后的亚当同样受了这三种情欲的试探,却成为得胜者,也为我们成为得胜者提供了可以效法的典范。

路加福音第4章记载了主耶稣受魔鬼的试探。首先魔鬼建议他吩咐石头变成食物以满足肉体饥饿的需要,继而让他看万国的荣华,以属地的权柄,财富来吸引,最后魔鬼引诱他从殿顶上跳下去,相信神一定会派天使来救护。这是典型的人的智慧,人的自以为是和骄傲。

魔鬼的伎俩其实就是这三板斧。“魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。”整本圣经中,有关这三种情欲的试探出现在不同的地方,也更说明了辩明这三种情欲的重要性。犹大书 1:11提到 :“他们有祸了。因为走了该隐的道路,又为利往巴兰的错谬里直奔,并在可拉的背叛中灭亡了。”仔细默想这段话就会发现该隐的道路指的就是肉体的情欲,不自控地发泄自己的怒气,出于肉体的冲动杀了亚伯。巴兰的错谬指的就是眼目的情欲,就是对属世权利和财富的贪婪发展到不可收拾。可拉的背叛就是人心的骄傲,不服神的主权和权柄。我们今天也时常遇见这三种情欲的试探,为什么履履被打败呢?首先我们对魔鬼的认识不清,不知道它的伎俩是什么,也不明白如何来对付它。我们常常忙于事工而忽略了自身的属灵的洁净和成圣。我们可以用许多外面的宗教行为来欺骗自己,似乎一切都还正常,实际上其实常常受魔鬼的压迫。整天忙碌,收获甚微。奔跑无定向。斗拳像打空气。

我们真正要做到的其实应该是保罗所说 “攻克己身,叫身服我”。这攻克己身首先就是从这三种情欲下手。魔鬼体贴的是人的意思,挑逗人的情欲,在人享受罪中之乐,不知不觉的时候将人掳去。魔鬼最怕的乃是我们开始依靠圣灵对付自己的老我。一旦我们成为洁净的器皿,神就可以使用我们成为许多人的祝福,扩张神的国度,打破魔鬼的势力。神要得到我们的全人,也就是我们的灵,魂和体。而这三种情欲也恰与我们的灵,魂和体有直接的关联。

对付肉体的情欲,就要不随情感而行。首先我们的口舌要加以控制。这不仅体现在我们不可暴饮暴食,满足自己的口腹之欲,从属灵的角度来看,“人口中所结的果子,必充满肚腹。他嘴所出的,必使他饱足。”(箴18:20) 可见人说的话就是人所吃的“食物”。属灵的禁食更是禁不洁的话语。我们的身体是神的殿,要节制肉体情欲过分的要求。

对付眼目的情欲,就要彻底改变我们的价值观,世人引以为荣的权柄荣华,我们因基督的缘故都要视为粪土。我们全部的心思意念都要定睛在上面的事上。人的心(思)在哪里,财宝就在哪里。“白发是榮耀的冠冕,在公义的路上必能得着。” (箴16:31) 这“白发”就是我们清洁的心思意念, 也就是我们的魂要全然成为圣洁。

对付今生的骄傲,要完全服在神大能的手下。摩西不愧是当时世上最谦卑的人。当他受到无礼的对待时,他的反映总是安静地匍伏在神的面前,听凭神的裁决。真谦卑的人首先是他的灵人常常匍伏在永生神的面前。真敬拜的人也是用他的灵匍伏敬拜遵从圣灵的人。

要付代价,才有价值。到神面前来的人都不可空手而来。从某种意义来说,禁食就是一种献祭的行为, 是刻苦己心。把自己献上当作活祭, 常常实行属灵的三重禁食能使我们的灵,魂,体全身心都得以洁净,使我们对神圣灵的感动和带领会越来越敏锐。

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