耶稣降临并赐下圣灵的明显结果是新约的教会。从圣经圣约故事架构下的背景来看，教会是新约的弥赛亚社群。在本章中，我们会思考教会与以色列，即旧约中神的子民的关系究竟如何。
天国近了
在本书中，我们一直是跟随圣经中圣约的主题的带领。然而，还有其他的方法可以来述说这个故事。其中一个方法是用神的国度这个圣经的概念。虽然神的国这个语词没有出现在旧约之中，但是这个概念却是旧约的核心。
创造的王
旧约的中心是在传递一个信息：耶和华是掌管被造界，所有被造之物的伟大君王，祂是世上国度的君王，并且以一种特殊的方式治理祂所拣选的百姓。这位掌权的主，是透过万有的创造，来实现祂的治理。许多的诗篇都在欢庆上帝对这个世界的王权（诗93：1；96：4-0；104；136；另参赛6：5；耶46：18）。S. G. De Graaf 四册的著作，应许与拯救（Promise and Deliverance），就是以耶和华的王权开始的：起初，神创造了祂的国度。在创世记第一章，“神不只是告诉我们祂创造了万物。祂最重要的启示是神的国。”（注1）
以色列的王
因着亚当的背逆，一个敌对的王朝在上帝的世界中建立起了滩头堡。虽然上帝才是真正的君王，亚当堕落的子孙却拒绝对祂的治理宣誓效忠，拒绝听祂的吩咐。然而，上帝以祂的恩慈，保证要恢复这个失落的忠诚，并把人从这个可怕的罪与死的王朝中拯救出来。
上帝的策略展现了祂的王权。当祂呼召亚伯拉罕时，很明显的，上帝会把祂的救赎工作对焦在一个民族身上，这个民族会领受祂的话语，实现祂的君王通知，并成为祂对世界的见证。在西乃山上，上帝设立亚伯拉罕的后裔成为一个神治的国家，作为上帝的国在世上的典范，并借此使万国得到祝福。当大卫成为以色列的君王，上帝拣选他作为上帝自己的王权的代表。如此，大卫对以色列的治理，就标志、象征着上帝对万国的治理。旧约的作者经常说到上帝是祂子民以色列的王（申33：5；诗84：3；145：1；赛43：15）。
但罪和死的国度仍暂时掌权，上帝在地上的国也还没有完全实现。如此，先知就开始展望神的国度在未来的实现，接受有一个理想的大卫君王，弥赛亚的统治（例如，但2：44-45；7：13-14；俄21）。儘管圣约的主题可以回溯到起初，然而，在圣经中，国度的主题却对未来的轨迹具有决定性的影响。神的国度是上帝在未来的一个理想的统治，在这个国度中，死与罪会被击败，上帝的子民会生活在与上帝有亲密和永恒的关系之中。
王已经来了
在新约中，国度的主题独立地出现了。圣约的语言和图像主要出现在旧约之中，而上帝的国则主要占据了新约的舞台中心。特别是在马太、马可、路加（对观福音）之中。圣约的元素在新约中的确有出现，但是它们经常是作为国度主题的铺垫。国度成为福音书突出的主题，只有一个显著而单纯的理由：天国的王已经来了。
三本对观福音都把耶稣公开的传道事工，作为宣讲国度的开始：
约翰下监以後，耶稣来到加利利，宣传神的福音， 说：「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」（可1：14-15；参太4：17）
神的国不单单只是近了——对比施洗约翰所宣讲的天国近了（太3：1-2）。日期满了。神的国已经临到这里了。
路加的记录更突出了这点。耶稣站在会堂读神的话，祂大声诵读以赛亚书中的一段：
主的灵在我身上，
因为祂用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我报告被掳的得释放，
瞎眼的得看见，
叫那受压制的得自由，
报告神悦纳人的禧年。
（路4：18-19）
路加记载耶稣接着作出以下的宣告：“今天这经应验在你们耳中了。”耶稣这样作，无异于是宣告祂就是弥赛，带来神的国的那位使者。那位在埃及临到以色列，使他们成为祂的子民的神，也就是那位一再出现在他们的历史中的神，曾经应许祂将来还要再来，建立祂的国度。日期满了，上帝在耶稣身上降临了。旧约对国度的期望本来是一个未来式（例如，耶利米所说的，“看啊，日子将到”），已经有力地变成了一个现在式（“天国近了”[可1：14]）。上帝对万物，对万国权势的掌权已经开始了。
我们是以直线的方式，从过去到现在，来经历历史；未来对我们来说，不过是一种可能。然而，在耶稣身上和祂的工作中，未来就是现实。在基督里，未来和现在相遇了。“来世[的]权能”（来6：5）我们现在就可以经历。约翰福音把耶稣描绘成一个从天上来的人；对观福音称祂为从未来那里来的人。从约翰福音的角度来说，天上在耶稣身上，临到了地上；从对观福音的角度来说，未来在耶稣基督的位格上，变成了现在。未来已经“侵入”现在，而末世（eschaton，末后的日子）已经被倾倒在历史当中。
国度的祝福先于国度的审判
当耶稣念完了以赛亚书61：1-2，路加说到，祂“把书捲起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看祂。”路加似乎是要我们注意耶稣是突然地终止了祂的阅读。的确，耶稣省略了“和我们神报仇的日子”这句话，它本来是与“神悦纳人的禧年”平行，作为结束语的。
以赛亚的预言是描述弥赛亚会在耶和华末世的日子开始时降临。在这个救恩与拯救的日子，上帝会临到祂的百姓，完成新约的应许，让上帝的国实现。耶稣的听众从先知预言得知，主（耶和华）降临的日子，会同时带来祝福与审判，那是不能分割的。救恩与审判，救赎与复仇，怜悯与忿怒，福分与咒诅，在先知读神的国度降临的理解中，是一气呵成的。如果上帝要把祂的百姓从他们的仇敌手中拯救出来，那么，祂就必须要审判他们的敌人。
例如，施洗约翰就期盼着这个双重的目标，上帝所应许的末世的工作。当约翰宣布说神的国近了，他指出耶稣就是弥赛亚，并表明祂会带来救恩和审判。撒都该人来受约翰的洗。当约翰在施洗时，他对他们说，“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？……斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来丟在火里。”（路3：7，9）弥赛亚已经来了。因此，救恩和审判已经开始。
但当耶稣诵读以赛亚书卷时，祂省略了审判的部分。这个怪异，蕴藏深意的举动，说出了耶稣和新约作者所宣讲的上帝国度的一些要点。旧约所期盼的是一个单一的末世事件，到那日，弥赛亚会降临，在同一时间内施行拯救与审判。在这里，耶稣是说，神的国是分阶段的，是渐进的，而不是一个统一的、单一的神圣事件。
天国的降临不是立即就会完成的。审判的日子还不会马上到来。最先来到的是“神悦纳人的禧年”。恩典的季节会先于审判的季节。（注2）耶稣来不是要审判世界，乃是要拯救世界。先知和施洗约翰所宣告的审判被延迟了，好传扬天国的福音。耶稣在马太福音24：14准确地说到这点：「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然後末期才来到。」
关于这点，赖德（George Ladd）写到，这是耶稣自己的信息的中心和独特的元素，换句话说，在上帝最后的访问，来审判最，把被造界转变成一个新天新地之前，天国会在耶稣的位格，话语和作为中先行临到，带来上帝国度在未来要给人的祝福。天国在耶稣基督身上，已经临到了地上。（注3）
这不是说，耶稣的传道工事工把天国所有的审判都延缓到未来。即使耶稣身为弥赛亚，会带来早就应许的拯救，祂也开始了与罪争战，战胜罪和魔鬼的工作。耶稣说明祂战胜魔鬼势力的能力，是天国已临的一个证据：
我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。（太12：28-29）
当耶稣所吩咐的72个受差遣的福音使者欢欢喜喜地回来报告他们宣教的成果时，他们说，连“鬼也服了我们”。耶稣的回答是，祂已经给他们战胜敌人一切能力的权柄，因为祂已经胜过撒但了：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（路10：17-18）
隐藏的国度
但是，天国以什么方式已经临到了呢？我们持续不断的破碎的经验告诉我们，罪和死亡的势力还没有改道。被造之物还在罪的重担下叹息呻吟。世人和列国还在显明堕落的果效。新约的回答是目前的国度还是隐藏的，正在秘密地往前推进。如同天国的比喻（太13章）所揭露的，国度已经进入历史当中，但还未破坏目前的秩序。它在人类事务中逐渐地成长。罪和死亡的掌权会被破坏，上帝的治理将会完全展现其荣耀，但在那日之前，上帝的国度除了对信靠耶稣基督的人以外，是对众人隐藏的。上帝的治理荣耀的显现，会使罪和死亡彻底被打败，但是，在此之前，会有一段不确定的隐藏和含糊的时期。事实上，上帝在世上的治理，有时候会很难分辨出来。
如果耶稣的降生，不是要在它宇宙性的荣耀上展现天国的丰美，那么，祂的道成肉身和祂的信息的目的究竟是什么？祂把“神悦纳人的禧年”和“神报仇的日子”分开的意义是什么呢？在基督第一次来和第二次来之间，在天国建立和其末世终结之间的这段日子，是以基督呼召男男女女进入一个新的社群为特征的，他们是一群新的神的百姓，是一群佩戴着基督的名的百姓。在这个社群中，我们可以看见天国的转变正在进行当中。