一、吩咐(命令)的祷告：
在圣经中有一个最高的祷告，有一个最属灵的祷告，可是很少有人有这个祷告，很少有人注意这个祷告。这个祷告是什么？这个祷告就是「权柄的祷告」。我们知道有赞美的祷告、有感谢的祷告、有祈求的祷告、有哀求的祷告，但我们很少知道还有权柄的祷告。权柄的祷告，就是吩咐的祷告。这一种祷告，乃是圣经中最紧要、最属灵的祷告。这一种祷告，乃是权柄的代表，乃是权柄的命令。 弟兄姊妹，你如果要学习作一个祷告的人，就必须学习权柄的祷告。这一种祷告，就是主在马太福音第十八章十八节所说的：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」在这里有一种的祷告是捆绑的祷告，又有一种的祷告是释放的祷告。天上的举动，是凭著地上的举动，天上是听地上的话的，是听地上的吩咐的，是在地上如同站在天上的宣告。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。不是地上祈求，乃是地上捆绑；不是地上祈求，乃是地上释放，这就是权柄的祷告。以赛亚书第四十五章十一节有一句话：「你们可以吩咐我。」(看圣经小字注)我们怎么敢吩咐神呢？这真是太胆大了，但这是神自己说的。在这里，当然不能让肉体进来，在这里给我们看见有一种吩咐的祷告、命令的祷告。按神看，我们是可以吩咐神的，是可以发命令的。这种祷告，是每一个专一学习祷告的人都需要学习的。我们看出埃及记第十四章所说的故事。摩西领以色列人出埃及，到红海边上，发生难处了。前面是红海，後面有埃及人的追兵，这时候，他们真是进退两难。以色列人看见埃及人赶来，甚是惧怕，一面向耶和华哀求，一面向摩西发怨言。摩西怎么作呢？我们从神的说话中，知道摩西是在那里哀求。神对摩西说：「你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走乾地。」神所给摩西的杖就是代表了神所赐予的权柄。神的意思是：你可以用权柄祷告，不必哀求；你有吩咐的祷告，我就作工。摩西在这里所学习的、所得著的，就是权柄的祷告，就是吩咐的祷告。在新约里面，基督徒都是站在在地如在天的地位上，悔改重生的基督徒现在已经进入了属灵的国度，在地上已经如同在天国一般，这就需要我们如同站在天上一样，站在与主同得胜的地位来祷告、宣告！ 二、站在升天(争战)的地位 基督徒这种吩咐的祷告，是从甚么地方起头的呢？这种祷告，是从主升天起头的。升天，在我们每一个基督徒的生活中是顶有关系的。这个关系是甚么呢？就是要叫你得胜。因为基督的死是解决我们在亚当里的旧造，复活是领我们进入新造，升天是叫我们在撒但面前得到一个新的地位，这不是在神面前的新地位。在神面前的新地位，是藉著主的复活得著的。在撒但面前的新地位，乃是藉著基督的升天得著的。以弗所书第一章二十至二十二节说，基督升天，神叫他坐在自己的右边，就是要叫基督「超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也超过了」。不只这样，神「又将万有服在他的脚下。」基督升天的时候，从空中打出了一条路一直通到天上，从此叫他的教会也能从地上上到天上。我们知道，那属灵的仇敌是住在空中的；今天基督既已升到天上，所以从地上到天上就开了一条新路。这一条路本来是被撒但所包围了的，现在基督来开了一条路到天上，就远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。这是基督今天的地位。换句话说，神叫撒但和它的部属、差役都服在基督的脚下，连万有也服在基督的脚下了。升天的意义与死和复活不同。死和复活完全是为著救赎的，但升天是为著争战，执行死和复活所已经成功的。升天叫新的地位能以显明出来。感谢神，以弗所书第二章六节告诉我们，「他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」弟兄姊妹，你看见神所为我们作的吗？在第一章里是说基督升天，远超过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。在第二章里是说，我们与他一同坐在天上。这就告诉我们，教会也远超过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。感谢神，这是事实。基督今天在天上怎样远超过了这一切，教会今天也一样的远超过了这一切。主如何超过了一切属灵的仇敌，教会也如何超过了一切属灵的仇敌。所有属灵的仇敌如何在主升天的时候被主超过了，教会因为与主一同升天，也就如何超过了这一切。所以，所有属灵的仇敌都在教会的脚下。我们在这里要注意的是以弗所书第一章、第二章和第六章。第一章给我们看见基督的地位，第二章给我们看见教会在基督里的地位，第六章给我们看见教会有了在基督里的地位之後应该怎样作。第一章说到基督在天上，第二章说到教会与基督一同在天上，第六章说到属灵的争战。神使教会与基督一同坐在天上，不是叫教会一直坐在那里而已，神也要教会站著。所以第二章说「坐」，第六章就说「站立得住」。是站在天上的地位上，「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。……并且成就了一切，还能站立得住」。(弗六12、13)我们的争战是与鬼魔争战，所以是属灵的争战。以弗所书第六章十八至十九节说：「靠著圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求……。」这是属灵争战的祷告。这一种的祷告，与普通的祷告大不相同。普通的祷告是从地上祷告到天上去，这里的祷告，不是从地上祷告上去，乃是站在天上的地位，从天上祷告到地上来。权柄的祷告，乃是以天上为起点，以地上为终点的。换句话说，权柄的祷告，就是从天上祷告到地上。每一个会祷告的人，都知道甚么叫祷告上去，甚么叫祷告下来。如果一个人没有学习过祷告下来的祷告，就是没有学习过权柄的祷告。 但在属灵的争战中，祷告下来的祷告是非常紧要的。甚么叫作祷告下来的祷告呢？就是站在基督在天上所给我们的地位上，在那里用权柄命令撒但，拒绝撒但一切的工作，用权柄命令，神所已经命令的都该成功。比方说，我们为著某一件事情求，我们已经真看见神的旨意是甚么了，真知道神所定规的是什么了，这时，我们就不是祷告说，「神啊！我求你作这件事」，我们乃是说，「神，你无论如何要这样作，这件事必要这样成就；神，这件事无论如何要这样成功。」这是命令的祷告──权柄的祷告。「阿门」的意义，并不是「诚心所愿」，也不是「但愿如此」，乃是「确实如此」、「必定如此」。你祷告的时候，我说阿门，我就是说事情确实如此，事情必定如此，你所祷告的必定要这样成功；这就是命令的祷告；是出於信心的命令的祷告。 我们所以能够这样说，就是因为我们有天上的地位。我们在天上的地位，是当基督升天的时候把我们带上去的。甚么时候基督在天上，甚么时候我们也在天上，好像基督什么时候死了，甚么时候复活了，我们也就甚么时候死了，甚么时候复活了。弟兄姊妹，我们该看见教会在天上的地位。撒但作工的起头，就是要叫我们失去天上的地位。天上的地位就是得胜的地位，我们只要站在那地位上，就可以得胜了。如果我们被撒但从天上拖了下来，就失败了。所有的得胜就是一直站在天上得胜的地位上。撒但对你说，「你是在地上的」，你若应声说，「我是在地上的」，你就失败了。撒但用你的失败，打算来扰乱你，叫你以为自己真是在地上的。你如果站住说，「基督在天上，我也在天上」，你一直抓住你在天上的地位，你就得胜了。所以，站住地位是大问题。权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。教会因为是与基督一同在天上，所以教会能有权柄的祷告。 三、用神的权柄来对付难处 甚么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为著要把真理看得更清楚的缘故，所以要把廿至廿四节好好的看一看。第廿四节开头说「所以」，「所以」是承上接下之词，可见第廿四节的话必定是与第廿三节连起来的。第廿四节是说到祷告的事，可见第廿三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神阿，求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说甚么呢？这里是说「无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里」。在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说：「神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。」但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第廿四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作甚么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。 这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。我们有许多软弱的地方，像脾气、污秽的思想、或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的「山」是甚么意思呢？山就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对於这山怎么办？许多人当他在他的生命中、工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说罢，只要你去吩咐山说「你挪开此地投在海里」就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神作工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说「奉我主的名叫你离开我」、「我不能容让你留在我身上」，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说「离开我」，你要对你的脾气说「离开我」，你要对你的疾病说「离开我，我要靠著主复活的生命仍然起来」。不是对神说，是直接对山说，「你挪开此地投在海里」。这就是权柄的祷告。教会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为教会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。甚么时候，我们不知道神的旨意，甚么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，也就不能有信心。 我们如果疑惑神的旨意，对於这件事的成就也就疑惑了。对於这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是甚么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里，神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们每个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告，权柄的祷告是与作得胜者有关系的。基督徒如果不知道这个，就不能作得胜者。我们要记得，坐在宝座上的神，是我们的主耶稣，主耶稣基督是我们得胜的元帅，服在宝座下面的是仇敌。惟有祷告能转动神的能力，人的能力没有一个能够转动它，只有祷告，所以祷告是顶需要的。如果不祷告的话，就不能好好的作得胜者。知道什么是权柄的祷告，才知道甚么是祷告。得胜者最要紧的工作，就是他能把宝座上的权柄带下来。 今天只有一个宝座──神的宝座──是掌权的，是远超过一切的。要有分於那权柄，就必须祷告。所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的，就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切，我们必须看见万有都服在他的脚下，因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切，并且我们每一个都必须学会这权柄的祷告。在马可福音里面，主又作了一个这样的典范：4:38耶稣在船尾上、枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他、说、夫子、我们丧命、你不顾么。4:39耶稣醒了。斥责风、向海说、住了吧、静了吧。风就止住、大大的平静了。4:40耶稣对他们说、为什么胆怯。你们还没有信心么。当我们在跟随主的道路上时，魔鬼在我们的身边兴起的各种“风浪”，让我们胆怯，失去信心。但主却斥责风，命令海，使它们都平静下来。这就是，带着权柄和命令的祷告。 四、经过宝座来作 权柄的祷告，在实行方面到底是如何呢？在这里，我们说些小的事情。比方：有一位弟兄，他作一件事作得不对，你想应该去劝他。可是有一个难处，就是怕他不听你，你觉得有些难，我这样去劝，不知道他肯不肯接受。你觉得这件事不容易办。在这里，你若有权柄的祷告，你就能够管理他。你可以祷告说：「主，我不能到某人那里去，求你叫他来。」你到宝座前来调动他。过不多时，果然他亲自来告诉你说：「弟兄，我有一件事不清楚，好不好请你告诉我？」这样，你就能顶适当的劝他了。这就是权柄的祷告。不是藉著你的力量去作什么是你经过宝座来作。权柄的祷告，不是在神面前的强求，乃是你知道这件事该这样作，你就是把你所知道的通知神一下，神就要作。权柄的祷告，不只能管理人，也能管理天时。慕勒就有这样祷告的经历。他在往桂拜城的航海途中遇见大雾时，他对船长说：「船长，我来告诉你，星期六下午我是一定要到桂拜城的。」船长说：「这是作不到的事。」他说：「如果你的船不能叫我按时到达，神有别的方法的。」後来他跪下作了一个很简单的祷告。他对船长说：「船长，把门打开，你要看见雾已全消了。」等到船长立起身来，雾果然全消了。星期六下午，他如约到了桂拜城。(「荒漠甘泉」八月十七日)这就是权柄的祷告。神如果得著一班得胜者，就必定有一个祷告的争战。 不只我们自己碰著什么事情要与撒但争战，就是在我们的四围有甚么事情发生，我们也要藉著宝座来管理。一个人不能一面作得胜者，而一面又不作一个祷告的战士。一个人如果在神面前要作一个得胜者，就必须学习这权柄的祷告。教会能用权柄的祷告来管理阴府。因为基督已经远超过这一切了，因为基督是教会的头，所以教会能够管理邪灵和一切属乎撒但的。教会如果没有管理邪灵的权柄，主如果没有把这个权柄赐给教会，教会在地上活都活不成。教会所以能活在地上，就是因为教会有权柄能管理一切属乎撒但的。每一个属灵的人都知道，我们可以用权柄的祷告来对付邪灵。我们可以奉主的名赶鬼，我们也可以用祷告管住邪灵在暗中的活动。撒但是诡计多端的，它不只明显的叫邪灵附在人的身上，它也在暗中有许多活动。有的时候，它在人的心思里作工，把许多不好的意念，就如猜疑、恐怖、不信、灰心，或者无中生有、颠倒黑白等等的念头，注射到人的心思里，叫人受它的迷惑和拨弄。 有的时候，它会把人的说话偷去，化成一种思想，塞到另外的人的头脑里，以达到其挑拨离间、兴风作浪的诡计。所以，我们要用祷告来制服邪灵在各方面的活动。我们在聚会、祷告或者谈话的时候，都可以先祷告说：「主，求你赶走所有的邪灵，不许它在这个地方有任何的活动。」所有的邪灵都服在教会的脚下，这是事实。教会如果用权柄来祷告，连邪灵也服在教会的脚下。这种权柄的祷告，不是像普通那样苦求，乃是用权柄来吩咐。权柄的祷告，乃是命令的祷告，说「主，我肯」，「主，我不肯」，「主，我要」「主，我不要」，「主，我定规要这个，主，我不让这个过去，」「主，惟独你的意思成功就够了，别的我都不要」。当你使用这权柄时，你就觉得这一个祷告能通到对方。如果教会中有更多的人起来学习这样的祷告，那么教会中有许多事就容易办了。我们该藉著祷告来掌权，来管理教会的事。我们必须看见基督已升天了。如果没有看见基督已经升天了，我们就掉转不动。基督作万有的头，万有都服在他下面，基督是为教会作万有的头。他所以作万有的头，就是为著教会。因为基督是为教会作万有的头，所以万有也服在教会之下。这是我们特别要注意的一件事。
五、捆绑和释放 权柄的祷告可以分两方面：一方面是捆绑，一方面是释放。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放；地上如何，天上也如何。这是马太福音十八章十八节所说的。接下去第十九节是说到祷告的事，所以释放是藉著祷告释放的，捆绑是藉著祷告捆绑的。释放的祷告和捆绑的祷告，都是权柄的祷告。普通祈求的祷告是求神捆绑，求神释放。权柄的祷告是我们用权柄来捆绑，来释放。神所以如此捆绑，就是因为教会已经先捆绑了；神所以如此释放，就是因为教会已经释放了。神把权柄赐给教会，教会用这权柄去如何说，神就如何作。 先说什么叫作捆绑的祷告。有许多人和许多事是需要捆绑的。有一个兄弟话顶多，这个人需要捆绑，你可以到神面前去祷告说：「神阿，你不让这位弟兄多说话，神，你捆绑他，不让他这样作。」就是这样你捆绑他，神在天上也要捆绑他，叫他不多说话。或者有许多人打岔你的祷告、打岔你的读经、有时是你的妻子、有时是你的丈夫、有时是你的孩子、有时是你的朋友、他们常常来打你的岔，对於这样的人你可以使用权柄的祷告来捆绑，你对神说：「神阿，求你捆绑他们，不要让他们作一件事来打我的岔。」有的弟兄在聚会中说不该说的话，引不合适的圣经，选不合适的诗歌，这样的人要捆绑他。你说：「主，某人常常出事情，求你不要让他再这样作。」你这样捆绑，必定看见神就要把他捆绑起来。有的时候，在聚会中，有些人扰乱聚会的安静，也许是说话、也许是哭、也许是走出走进，来打聚会的岔。这是聚会中常有的事。而且每一次来扰乱的总是这几个人。这样的人、这样的事，当然需要捆绑。你说：「神，我们看见在聚会中都是他来打岔，求你捆绑他，不让他来打岔。」你要看见，地上如果有两三个人来捆绑，神在天上也要捆绑。不只许多的打岔要捆绑，还有许多鬼的工作也需要捆绑。每一次传福音作见证的时候，鬼魔就要在人的头脑中作工，向他说许多话，把许多不该有的思想给他。 在这里，教会需要把这些邪灵捆绑起来，不许他说话，不许他作工。你说：「主，所有邪灵的工作，求你捆绑。」你如果在地上捆绑，在天上也要捆绑。许多事都是需要捆绑的。无论是个人的、教会的、生活中的、工作中的，有许多事都需要捆绑。另一面的祷告就是释放的祷告。释放甚么呢？例如：有许多退缩的弟兄，在聚会中一直不开口，怕作见证，怕见人，这样的弟兄，我们要求神释放他，叫他身上的捆绑能释放。有的时候，也许该去劝他几句，但是许多时候，我们不必去说，只经过宝座，让他受宝座的支配。有许多人真是该出来为主作工了，可是有的人被职业所捆绑、有的人被事务所捆绑、有的人被家庭所捆绑、有的人被不信的妻子所捆绑、有的人为外面的环境所捆绑，各种的捆绑都有。你能求主释放他，叫他出来为主作见证。弟兄姊妹，你看见权柄的祷告的需要吗？你知道权柄的祷告在这里是何等的需要吗？还有钱，也是应该用我们的祷告来释放的。撒但顶容易把人的口袋扎得紧紧的。有的时候，我们该求神把钱释放出来，叫神的工作不受钱的亏损。我们要求神在各样的事情上给我们释放。还有真理也需要释放。 我们时常向主说：「主阿，求你释放你的真理。」有许多真理受了捆绑传不出去，有许多真理简直没有人听，人就是听了也不懂。所以我们要求神释放他的真理，求神叫他的真理能走得通，叫他的儿女们能接受。有好多地方真理都不能进去，有好多地方好像人没有领受的可能。所以我们要求神释放真理，叫许多受捆绑的教会能得释放，叫许多不能接受真理的地方能够将真理接受进去。许多地方真不知道如何才能使真理走进去，但主有法子。当我们用权柄祷告的时候，主自然会把真理放进去。我们要记得，许多事情是需要好好的用权柄的祷告来释放的。捆绑的祷告和释放的祷告，是我们应该特别注意的。许多东西我们必须把它捆绑起来，许多东西我们也必须把它释放出来。我们在这里不是苦求，我们是用权柄来捆绑、来释放。 但愿神赐恩给我们，叫我们个个都学习如何用权柄来祷告。我们不只应该学习如何祷告，并且还得知道甚么是基督的得胜。我们要藉著基督的得胜来释放，要藉著基督的得胜来捆绑，把所有与神旨意相反的事捆绑起来。权柄的祷告就是天在地上掌权，就是在地上使用天上的权柄。我们每一个都是天上的人，所以我们有天上的权柄，不过我们今天寄居在地上就是了。所以每一个奉主名的人，在地上都是主的代表。我们是神的使者。我们乃是有神生命的，我们乃是已经从黑暗的权势迁到爱子国度里的，所以我们有天上的权柄。我们在时时处处，都是拿著天上的权柄的。我们可以藉著天来管理地上的事。愿神赐恩给我们，盼望我们真能为主作一个祷告的战士，用基督的权柄来作一个得胜者，叫基督的得胜在这里显出来。 六、服在神的权柄下 末了，在这里有一个严肃的警告，就是我们必须服在神的权柄之下。我们若不服在神的权柄之下，我们就不能有权柄的祷告。我们不只要服神地位上的权柄，我们在生活上、在实行的事情上也要服神的权柄。不然，就不能有权柄的祷告。从前，有一个青年弟兄去赶一个青年女子身上的鬼。鬼叫那个女子脱衣服。那个青年弟兄就用权柄吩咐鬼说：「我奉主耶稣的名吩咐你，不许你脱衣服。」那鬼立刻说：「好，你不许我脱衣服，我就不脱了」。那个弟兄背後的生活如果是失败的，他在鬼的面前就要失败，鬼不只不听他的吩咐，反而要将他的罪揭露出来。弟兄姊妹，我们知道，受造之物原是服在人的管理之下的，今天受造之物为什么不听人的话呢？是因为人不听神的话。狮子为甚么会咬那神人呢？是因他不听神的话(王上十三20-25)。但以理在狮子洞里怎么不被狮子咬伤呢？因他在神面前无辜，在王面前也没有行过亏损的事，所以神差遣使者封住狮子的口(但六22)。毒蛇不能咬伤神忠心的仆人保罗的手(徒廿八章3-6)，虫子却能咬死骄傲的希律(徒十二章23)。弟兄姊妹，你若是服在神的权柄之下，鬼就怕你，也服在你的权柄之下。在圣经中也给我们看见，祷告、禁食和权柄这三者连带的关系。祷告，就是我们要神，禁食，就是我们舍己。神给人第一个权利就是食物，神所先给亚当的就是食物。所以禁食就是把第一样合法的权利舍去。许多基督徒只禁食，不舍己，所以他的禁食就算不得禁食。法利赛人一面禁食，一面勒索；他们如果真是禁食，就得把所勒索的赔偿人才对。祷告是要神，禁食是舍己；我们既要神，又舍己，把要神和舍己联合起来，调在一起，立刻就有信心了，有了信心，就有权柄吩咐鬼出去了。弟兄姊妹，你若是要神而不舍己，就没有信心，就没有权柄。你若是要神而又舍己，就立刻有信心，有权柄了，就立刻能发出信心的祷告，立刻能发出权柄的祷告。弟兄姊妹，权柄的祷告是最紧要的祷告，也是最属灵的祷告。 关于禁食、祷告：适当地、定时地操练禁食祷告，对于身体的健康也是有帮助的，医学证明，人类现代的许多疾病，都是因消化、吸收系统产生了阻塞，或存留毒物，而影响身体功能正常供给和运作。禁食可以帮助消化系统排除堵塞和毒物，是其功能更好地运作，不但不会影响身体健康，而且对身体健康带来非常大的帮助。